El apartheid de género (también llamado apartheid sexual [1] [a] o apartheid sexual ) es la discriminación sexual económica y social contra individuos debido a su género o sexo. Es un sistema impuesto mediante el uso de prácticas físicas o legales para relegar a los individuos a posiciones subordinadas. [4] La académica feminista Phyllis Chesler , profesora de psicología y estudios de la mujer , define el fenómeno como "prácticas que condenan a las niñas y mujeres a una subexistencia separada y subordinada y que convierten a los niños y hombres en los guardianes permanentes de la castidad de sus parientes femeninas". [5] Los casos de apartheid de género no solo conducen al desempoderamiento social y económico de los individuos, sino que también pueden resultar en daños físicos graves. [6]
El término "apartheid de género" proviene del apartheid racial de Sudáfrica que instituyó un sistema de supremacía blanca ( en afrikáans : Baasskap ) y separó a la mayoría de los habitantes negros del país de los blancos. [7] El término "apartheid" (que en afrikáans significa "apartamiento" o "separación") para referirse al género refleja una violación de los derechos humanos que implica tanto separación como opresión. [6] Al definir el apartheid, el Dr. Anthony Löwstedt escribió:
El concepto de separación en sí no implica necesariamente que algún grupo sea o será favorecido sobre otro... La característica distintiva del apartheid y de otros tipos de segregación opresiva es que las condiciones políticas, económicas, sociales e incluso geográficas se crean consciente y sistemáticamente para separar por la fuerza a los grupos, invariablemente en beneficio —al menos en el corto plazo— de al menos uno de los grupos, pero nunca, o sólo accidentalmente, en beneficio de todos ellos. [6]
El apartheid de género es un fenómeno universal y no se limita a un país en particular. Si bien los informes sobre este fenómeno se han producido con mayor frecuencia en el contexto de la cultura islámica, está extendido en todo el mundo. Algunos defensores de los derechos humanos han abogado por la imposición de sanciones contra los Estados que lo practican, similares a las impuestas a Sudáfrica durante el apartheid. [8] [9]
Se han encontrado casos de apartheid de género institucionalizados a través de prácticas religiosas y culturales. Por ejemplo, algunos aspectos del tratamiento de las mujeres según las interpretaciones fundamentalistas del islam, el cristianismo, el judaísmo y el budismo han sido descritos como apartheid de género. [10] El uso de la fe, a menudo a través de interpretaciones estrictas del código religioso, para justificar el apartheid de género es sumamente controvertido. [11]
Los términos apartheid de género y apartheid sexual también se han utilizado para describir el trato diferencial hacia las mujeres en instituciones como la Iglesia de Inglaterra [12] y la Iglesia Católica Romana . La ministra presbiteriana y autora Patricia Budd Kepler señala la lucha institucionalizada de las mujeres por ser aceptadas en el clero y en los roles de liderazgo religioso como un ejemplo de apartheid de género. Específicamente, Kepler critica las concepciones tradicionales de masculinidad y feminidad que limitan la autoridad femenina en la iglesia, insistiendo en cambio en que la entrada de las mujeres al ministerio no altera el orden divino. [13] De manera similar, la autora Susan D. Rose describe la estructura familiar patriarcal de las iglesias cristianas evangélicas en Estados Unidos como un mantenimiento del apartheid de género. [14]
La Iglesia Católica Romana ha sido identificada como perpetuadora del apartheid de género debido a que el Vaticano incluyó en su lista "el intento de ordenación sagrada de una mujer" como un delicta graviora , es decir, un delito de igual categoría que el abuso sexual de menores y la "adquisición, posesión o distribución de pornografía [infantil] por parte de un clérigo". [15] [16] [17] A la luz de esto, algunos han caracterizado a la Iglesia Católica como una entidad que respalda el patriarcado y, posteriormente, aleja a las mujeres de los roles de liderazgo dentro de la religión. [16]
La religión islámica ha sido criticada por la naturaleza discriminatoria de sus leyes sobre el estatus personal y el código penal aplicados a las mujeres. [19] Los valores patriarcales del Islam siguen siendo uno de sus principios más controvertidos , según diferentes escuelas de pensamiento . Sin embargo, en general, los derechos masculinos y femeninos difieren considerablemente según las leyes islámicas sobre el estatus personal. [20] Por ejemplo, a los hombres musulmanes se les permite participar en la poligamia y casarse con mujeres no musulmanas, mientras que a las mujeres musulmanas se les prohíbe tener varios maridos y casarse con hombres no musulmanes, [21] [22] [23] [24] y las herencias femeninas son la mitad de las de sus hermanos varones. [ cita requerida ] Además, la condena por jurisprudencia penal islámica discrimina aún más a las mujeres, ya que depende en gran medida del testimonio de testigos. Los testimonios femeninos por sí solos se consideran insuficientes para condenar a un asesino, requiriendo un testimonio masculino para su validación. [19]
La observancia de la modestia sexual y la vestimenta sencilla tanto para los hombres como para las mujeres musulmanas está prescrita por la literatura hadiz y la sunnah (hechos y dichos atribuidos al profeta islámico Mahoma y sus compañeros ); [20] la práctica del velo forzado se percibe en algunas áreas como una forma de apartheid de género. [25] La práctica del velo forzado, según Shahrzad Mojab , no se debe a ningún código islámico universal; más bien, Shahrzad afirma que "la práctica ha aumentado en diferentes circunstancias contextuales". [25] El código de vestimenta impuesto en Afganistán bajo el régimen talibán y las escuelas que requieren que las niñas usen un pañuelo en la cabeza han sido citados como ejemplos de velo forzado. [26] [27] [28] Estas políticas de velo forzado han sido criticadas como instrumentos coercitivos para la segregación de género que niegan la autonomía y la agencia femenina. [28] [29] Sin embargo, las objeciones a este argumento sugieren que el velo forzado no constituye un apartheid de género y que las construcciones sociales del velo lo han convertido erróneamente en un símbolo de desigualdad de género. [29] Durante los cinco años de historia del Emirato Islámico de Afganistán, el régimen talibán interpretó la ley Sharia de acuerdo con la escuela Hanafi de jurisprudencia islámica y los edictos religiosos del Mulá Omar . [18] A las mujeres se les prohibió trabajar , [18] a las niñas se les prohibió asistir a escuelas o universidades , [18] se les pidió que observaran el purdah y que fueran acompañadas fuera de sus hogares por parientes varones; quienes violaron estas restricciones fueron castigadas. [18] A los hombres se les prohibió afeitarse la barba y se les exigió que la dejaran crecer y mantenerla larga según el gusto de los talibanes, y que usaran turbantes fuera de sus hogares. [18] [30] Entre otras cosas, los talibanes también prohibieron la participación tanto de hombres como de mujeres en el deporte , [18] incluido el fútbol y el ajedrez , [18] así como actividades recreativas como volar cometas y tener palomas u otras mascotas , y las aves fueron asesinadas de acuerdo con la decisión de los talibanes. [18]
Mahnaz Afkhami, activista por los derechos de las mujeres , escribe que la cosmovisión fundamentalista islámica "señala el estatus de la mujer y sus relaciones con la sociedad como la prueba suprema de la autenticidad del orden islámico". Esto está simbolizado por las instituciones de purdah (separación física de los sexos) y awrah (ocultar el cuerpo con ropa). Como en gran parte del mundo, las instituciones que reprimían a las mujeres fueron perdiendo poder hasta el resurgimiento del fundamentalismo islámico a fines del siglo XX. [31] Walid Phares escribe que el marxismo en la Unión Soviética y China , así como el "anticlericalismo secular" en Turquía, obligaron a las mujeres a "integrarse en una sociedad antirreligiosa", lo que resultó en una reacción violenta de "apartheid de género" por parte de los fundamentalistas islámicos. Señala que otras religiones también han "sido testigos de luchas históricas similares". [32]
El judaísmo haredí , también conocido como judaísmo ultraortodoxo, ha sido criticado por instituir políticas y creencias de apartheid de género. [33] [34] El judaísmo haredí, que comprende una minoría pequeña pero en constante crecimiento dentro de la cultura judía, se distingue por ser una comunidad de eruditos, con una proporción significativamente mayor de hombres que continúan su educación en yeshivá que mujeres en seminario. [35] Los seguidores del judaísmo haredí también se distinguen por su vestimenta y apariencia general: barbas sin afeitar, abrigos largos y oscuros y sombreros de ala ancha para los hombres; y mujeres modestamente cubiertas. [36] Las acusaciones de apartheid de género apuntan a la naturaleza represiva de la cultura y la segregación sexual , así como a la demonización de las mujeres como tentación sexual. [35] Además, las imágenes públicas de mujeres han sido desfiguradas en las comunidades haredí, y se ha escupido a las jóvenes judías y se las ha llamado prostitutas por usar ropa considerada inmodesta. [37] Los informes sugieren que son en gran medida los fundamentalistas haredíes los responsables de los actos de apartheid de género, y que la comunidad haredí en su conjunto no aprueba tales prácticas. [38]
Las acciones de los judíos haredíes fundamentalistas en Israel han sido calificadas de apartheid de género. [33] Aunque en algunas partes de Israel las mujeres se sientan tradicionalmente en la parte trasera de los autobuses, no existe ningún edicto formal que lo obligue a ello. Sin embargo, en diciembre de 2011 se produjo un incidente en el que un hombre haredí le pidió a una mujer sentada en la parte delantera del autobús que se moviera hacia atrás; su posterior negativa provocó una reunión más grande. La intervención policial acabó por disolver la confrontación. En relación con el suceso, el primer ministro israelí, Benjamín Netanyahu, expresó su apoyo a los espacios públicos para todos y a la unidad dentro de la comunidad. [39] También ha habido informes de judíos haredíes que escupieron a las mujeres, atacaron a los equipos de televisión y protestaron con carteles que instruían a las mujeres sobre cómo vestirse y evitar pasar por las sinagogas . [40]
Algunas escuelas budistas tibetanas [ ejemplo requerido ] exigen que las mujeres ingresen a los seminarios y otras formas de culto después de los hombres. [ cita requerida ] También se las segrega de los hombres durante estos eventos y muchas otras ocasiones; por ejemplo, reuniones y cenas informales, especialmente cuando tienen lugar en presencia de un monje de alto rango. [ cita requerida ] También hay evidencia anecdótica de hombres y mujeres, incluidos esposos y esposas, a los que se obliga a tomar transporte separado para algunos eventos budistas [ ejemplo requerido ] e incluso se les exige que se alojen en habitaciones de hotel separadas cuando asisten a ellos. [ cita requerida ]
Muchos países del mundo practican actos de apartheid de género, aunque se observan con más frecuencia en el mundo en desarrollo. A continuación se enumeran los países que supuestamente han practicado algún tipo de apartheid de género.
Afganistán , bajo el liderazgo religioso talibán , ha sido caracterizado por grupos feministas y otros como un sistema de apartheid de género en el que las mujeres estaban segregadas de los hombres en público y no podían disfrutar de libertades legales o igualdad de acceso al empleo o la educación. [41] [42] Al llegar al poder a fines de 1996, los talibanes acumularon atención internacional por su trato a las mujeres, promulgando políticas que limitaban la libertad de movimiento de las mujeres, el empleo y los derechos educativos. [43] Bajo el régimen talibán , las mujeres corrían el riesgo de ser detenidas y abusadas físicamente si eran encontradas culpables de violar el código de vestimenta impuesto, con violaciones que incluían: exposición de las manos, muñecas, pies o cara; no usar burka; y usar artículos percibidos como ofensivos, por ejemplo, calcetines/zapatos blancos, ropa elegante, zapatos que hacen ruido al caminar. [26]
En junio de 2023, el relator especial de las Naciones Unidas sobre la situación de los derechos humanos en Afganistán, Richard Bennett , habló ante el Consejo de Derechos Humanos en Ginebra sobre el “apartheid de género” en Afganistán. [44]
Durante finales del siglo XX y principios del XXI en Irán , los derechos de las mujeres se han visto severamente restringidos, en comparación con los de la mayoría de las naciones desarrolladas. El Informe Global de Brecha de Género de 2017 del Foro Económico Mundial clasificó a Irán en el puesto 140, de 144 países, en cuanto a paridad de género. En 2017, en Irán, las mujeres representaban solo el 19% de la fuerza laboral remunerada, con un crecimiento del siete por ciento desde 1990. [45] En 2017, el Índice del Instituto de Mujeres, Paz y Seguridad de Georgetown (WPS) clasificó a Irán en el tercil inferior de 153 países. [46] En comparación con otras regiones del sur de Asia, las mujeres en Irán tienen un mejor acceso a cuentas financieras, educación y teléfonos celulares. [46] : 16 Irán ocupó el puesto 116, de los 153 países, en términos de discriminación legal contra las mujeres. [46] : 16
En 2006, Marina Mahathir , hija del ex primer ministro de Malasia y activista activa por los derechos de las mujeres, describió la situación de las mujeres musulmanas en Malasia como similar a la de los sudafricanos negros bajo el apartheid. [47] [48] Los comentarios de Marina se hicieron en respuesta a una nueva ley islámica que permite a los hombres divorciarse o tomar hasta cuatro esposas. La ley también otorgaba a los maridos más autoridad sobre la propiedad de sus esposas. [47] Grupos conservadores como el Foro de Profesionales Musulmanes de Malasia criticaron sus comentarios por insultar a la Sharia y socavar el papel destacado de las mujeres en Malasia en comparación con otros países musulmanes y del este de Asia. [47]
Se ha dicho que la sociedad pakistaní aplica un apartheid de género debido a la condición subordinada de las mujeres en las esferas política, económica y social. Por ejemplo, la Ley de Ciudadanía de 1951 impide que las mujeres pakistaníes con maridos extranjeros obtengan la ciudadanía pakistaní para sus cónyuges. [49] Las disparidades de género en la actividad económica, la educación y la alfabetización, y la proporción de sexos en la sociedad también se han citado como evidencia del apartheid de género sistemático en Pakistán. [50]
Algunos estudios sugieren que los roles de género en la sociedad pakistaní se transmiten a través de los libros de texto de la escuela primaria y secundaria , al descuidar la inclusión de figuras femeninas importantes en la historia y los estudios sociales. [51] Por lo tanto, el apartheid de género se institucionaliza a través de textos e imágenes en los que las mujeres son asignadas a roles domésticos y rara vez se las retrata trabajando fuera de casa. Además, en términos de personalidad y disposición, los hombres y las mujeres son caracterizados como opuestos distintos: mientras que las mujeres son "vanidosas, tontas y estúpidas", los hombres son "inteligentes, valientes y fuertes". [51] En consecuencia, los roles de género socializados refuerzan y perpetúan el apartheid de género.
Se han hecho esfuerzos para poner fin al trato discriminatorio de las mujeres a través de políticas como la Ley de Protección de la Mujer , promulgada por la Asamblea Nacional de Pakistán en diciembre de 2006. [52] La ley modificó la Ordenanza Hudood que dictaba castigos para varios delitos como la violación, el robo y el adulterio. Anteriormente, las Ordenanzas Hudood fueron objeto de controversia por su naturaleza misógina y su supuesta subyugación legal de las mujeres. [53] Por ejemplo, las mujeres víctimas de violación podían ser condenadas sobre la base de que su violación equivalía a adulterio y fornicación si no se probaba lo contrario. [54]
Las prácticas de Arabia Saudita con respecto a las mujeres han sido calificadas consistentemente de apartheid de género. [55] [56] Los actos de apartheid de género supuestamente se manifiestan en muchas formas diferentes, como la prohibición a las mujeres de recibir educación física en la escuela y de ver eventos deportivos en estadios. [ cita requerida ] Anteriormente, las mujeres tenían prohibido conducir y todavía necesitan permiso masculino para viajar. [57] La Comisión para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio supervisa la aplicación de la segregación sexual en la vida civil de Arabia Saudita; cualquier mezcla ilegal entre los sexos se castiga severamente. El sistema educativo saudí también impone roles de género estrictos al enseñar que la sumisión de las mujeres es innata a la feminidad. [58] Más recientemente, se ha introducido un nuevo sistema tecnológico que alerta a los tutores masculinos por mensaje de texto cuando su dependiente femenina ha abandonado el país. [59] En general, las mujeres en Arabia Saudita poseen los mismos derechos legales que los menores y no pueden tomar decisiones importantes, por ejemplo, en educación, trabajo y atención médica, sin el consentimiento de un pariente masculino. [59]
La marginación de las mujeres en la sociedad saudí ha generado una gran presión tanto a nivel nacional como internacional. Se han visto avances recientes a la luz de la Primavera Árabe y las protestas saudíes de 2011-2012 , como la concesión del sufragio femenino por parte del rey Abdullah en las elecciones municipales de 2015. [57] Además, Arabia Saudita también ha levantado algunas restricciones al uso de motocicletas y bicicletas por parte de las mujeres; ahora las mujeres pueden andar en bicicleta en ciertos espacios si están vestidas adecuadamente con la abaya y acompañadas por un tutor masculino. [60]
Tanto los académicos como los activistas han criticado el derecho internacional por su falta de iniciativa y acción pública a la hora de reconocer determinados actos como apartheid de género y actuar para prevenirlo. [61] Según estos críticos, el relativismo cultural ha sido con demasiada frecuencia una fuente de defensa del apartheid de género, al proteger la opresión de las mujeres del cambio y la subversión. La retórica que rodea al apartheid de género también ha sido vista negativamente como una forma de neocolonialismo que perpetúa los estereotipos del Islam. [29] [61] La respuesta de las Naciones Unidas a las violaciones de los derechos humanos de las mujeres por parte de los talibanes en Afganistán ha sido en particular objeto de mucha controversia. Algunos sostienen que la ONU "no sólo fracasó en prevenir y, más tarde, convertirse en un oponente eficaz de las políticas de género del régimen talibán, sino que de hecho incorporó la discriminación contra las mujeres en su asistencia humanitaria y en el reclutamiento de personal local". [43]
En 1997, la Fundación Mayoría Feminista (FMF) lanzó la Campaña para Detener el Apartheid de Género en Afganistán, llamando la atención sobre los abusos de los derechos humanos contra las mujeres bajo el régimen talibán. [62] Se la ha criticado por promover el "feminismo imperial" y por poseer un tono explotador que denuncia al Islam como un mal. [63] Tras la caída del régimen talibán, la campaña se ha ampliado y ha cambiado de nombre para convertirse en la Campaña para las Mujeres y Niñas Afganas. Está presidida por Mavis Leno y tiene como objetivo seguir creando conciencia sobre la desigualdad de género en Afganistán. [62]
La campaña No Women, No Play fue lanzada en 2009 por el Programa Hadi Al Mutif para los Derechos Humanos en el Instituto de Asuntos del Golfo para abordar la situación de las mujeres en Arabia Saudita. [ cita requerida ] La campaña tiene como objetivo excluir a Arabia Saudita de los Juegos Olímpicos hasta que permita a las mujeres sauditas participar en deportes. [ 64 ] En su carta , el Comité Olímpico Internacional (COI) declara que la participación en actividades deportivas es un derecho humano. [ cita requerida ] Además de la campaña No Women, No Play , otras organizaciones como Human Rights Watch han llamado la atención pública sobre Arabia Saudita por sus restricciones deportivas contra las mujeres. [ 57 ]
En lo que respecta al apartheid de género en el catolicismo romano específicamente, las Mujeres Sacerdotes Católicas Romanas (RCWP) se formaron para desafiar la posición de la iglesia que prohíbe la ordenación de mujeres. [65] Desde entonces, el grupo ha acumulado más intenciones con el lanzamiento del documental de 2011 Pink Smoke over the Vatican . [66]