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Aegyo

Aegyo ( / ˈ ɡ ɪ / ;coreano 애교 ;Hanja愛嬌) encoreanoes una actuación de género normalizada que implica una linda muestra de afecto a menudo expresada a través de una linda voz, cambios en el habla, expresiones faciales o gestos.[1][2][3]Una expresión similar es Gyotae ( / ɡ ɪ ˈ t / ;coreano 교태 ;Hanja嬌態). Aegyo literalmente significa comportarse de una manera coqueta ycoquetay comúnmente se espera de losídolos masculinos y femeninos del K-popy también se espera o exige exclusivamente de mujeres más jóvenes en la sociedad coreana de una manera que refuerza o refleja los roles de género tradicionales de Corea.[3][4]Sin embargo, no es raro que la gente común se comporte de esa manera, y se usa ampliamente como una expresión de afecto hacia sus seres queridos, familiares y amigos, y también como una forma de seducción hipersexualizada. .[3] Aegyo también puede mostrar cercanía con los demás, lo que posiblemente pueda unir a las personas. La palabra a menudo se traduce como "ternura" en inglés[ cita requerida ]y se puede comparar con el concepto chino de sājiāo (撒嬌), o los conceptos japoneses de kawaii yamae.[3]

En La cultura popular y la ola coreana (Hallyu)

Aegyo juega un papel muy importante en la cultura popular de Corea del Sur , especialmente en los grupos de chicas ídolos. La voz femenina de mayor registro, popular en los grupos de chicas de Corea, ha sido dominante desde que surgió el primer grupo femenino exitoso de k-pop, SES , en 1997. Este estilo ha ganado popularidad desde entonces. Un ejemplo famoso de esa ternura exagerada es el vídeo musical de Girls' Generation para " Gee ", que presenta mucho uso de manos apuntando, tocando y enmarcando la cara cuando se muestra a las chicas por turno. Uno de sus muchos videos de canciones y bailes, muchos de los movimientos de baile de Gee se basan en aegyo . El aegyo como rasgo personal de Sunny, miembro de Girls' Generation , fue descrito como "una ternura que requiere un puñetazo", no como una queja real, sino como un reconocimiento del grado en quese puede tomar el aegyo .

Aunque es más común entre los grupos de ídolos femeninos, los grupos masculinos suelen realizar aegyo como parte de su fanservice. El maknae , o miembro más joven de un grupo, es a menudo (pero no exclusivamente) a quien se anima a realizar aegyo . Otro miembro puede obtener una mejor respuesta de los fans o ser más adecuado debido a características físicas o emocionales. Para algunos intérpretes, el aegyo es simplemente una extensión de su propio comportamiento normal, alentado por los productores del grupo.

A medida que los artistas evolucionan desde imágenes de "jóvenes" a imágenes de "jóvenes adultos", el aegyo en sus actuaciones a menudo evoluciona, convirtiéndose en un homenaje casi nostálgico a la imagen escénica anterior de los artistas. Ellos "se pondrán el personaje" brevemente para divertirse y satisfacer las expectativas de los fanáticos, de la misma manera que cantarán sus primeros éxitos. Algunos rastros de aegyo continuarán como rasgos persistentes.

Una versión proforma del aegyo puede convertirse en tradición en determinadas circunstancias, como cuando los ídolos interpretan la canción " Gwiyomi ", con acciones popularizadas por el rapero surcoreano Jung Ilhoon de BtoB .

Puzar sostiene que el aegyo en la cultura popular afecta la forma en que actúan las jóvenes surcoreanas, especialmente en las relaciones románticas. Usar lindos gestos y expresiones con las manos en las fotografías, por ejemplo, es un comportamiento común en muchas mujeres jóvenes en Corea del Sur. [5]

En todos los días de la vida

Este "atractivo espectáculo" tiene una presencia significativa en la vida cotidiana coreana incluso en el siglo XXI. La mayoría de los coreanos lo aprenden desde una edad temprana, especialmente las mujeres. Aunque de alguna manera se aprende y se transfiere a través de los medios populares, hay ciclos de reproducción y transferencia interfamiliares y entre pares más importantes a través de los cuales los individuos aprenden y reproducen este comportamiento. Se espera que las mujeres, en consonancia con los roles de género tradicionales de Corea, realicen estas acciones en determinados entornos. Aegyo también puede considerarse relacionado con comportamientos hiperfemeninos de adultos y, además, se utiliza como una forma de seducción privada y personal y, a veces, está hipersexualizado. Puzar y Hong relacionan el aegyo con una práctica japonesa similar amae y contextualizan este comportamiento en términos de un patriarcado androcéntrico. Definen el fenómeno similar del amae como "[cuando] las mujeres con tendencias amae dependerán de otros, como padres, maridos, hermanos mayores e incluso de sus superiores en el trabajo, en busca de atención y protección. Su dependencia a menudo se cambia por una sumisión matizada. Como la palabra originalmente describe las emociones que siente un niño pequeño hacia su madre, una mujer que participa en la relación social de amae queda conceptualmente relegada a una posición de niña inmadura de la sociedad, dependiente de quienes la cuidan", y tiene un significado significativo. paralelos de este comportamiento con el concepto coreano de aegyo.

Las mujeres coreanas suelen utilizar el aegyo como método para navegar y solicitar favores en el estricto patriarcado de Corea, sin desafiarlo ni perturbarlo directamente. Por lo tanto, el aegyo está relacionado con ideas tanto tradicionales como no tradicionales del patriarcado y las normas sociales. En el entorno laboral, el aegyo se considera una forma de atraer la mirada masculina y, por tanto, un método de avance en el lugar de trabajo. Por lo tanto, el uso principal del aegyo en el lugar de trabajo es por parte de mujeres hacia hombres en posiciones superiores de autoridad (jefes); la investigación de campo indica que no se puede considerar probable lo contrario. Este uso de aegyo es especialmente común en entornos laborales dominados por hombres y generalmente se considera algo que beneficia la vida profesional de un individuo, pero sólo para las mujeres. El aegyo en múltiples interacciones con entrevistados coreanos fue visto como algo que se alentaba, si no se esperaba, de las empleadas, y una entrevistada llegó incluso a decir que "esto es lo que mi lugar de trabajo quiere de las trabajadoras".

Una idea adicional es que en un cuestionario digital indicativo sólo alrededor del 4% de los encuestados dijeron que se sentirían cómodos si su superior realizara Aegyo, mientras que el 40% dijo que se sentirían cómodos recibiendo aegyo de sus subordinados.

En general, el aegyo es un comportamiento profundamente basado en el género del que las mujeres son las principales usuarias. En la vida cotidiana a las mujeres se les pide o incluso se les exige que sean lindas y que de esta manera refuercen su posicionalidad sumisa. Puzar y Hong concluyen que "el aegyo es casi con certeza un fuerte elemento que contribuye a la organización discursiva de la 'mujer coreana ideal', reforzado repetidamente por narrativas e imágenes producidas y reproducidas a lo largo de la vida cotidiana y representaciones mediáticas". Puzar y Hong además concluyen que el aegyo es esencialmente, en última instancia, la forma en que las mujeres coreanas navegan por lo que "equivale a opresión social" y enfatizan cómo el aegyo es esencialmente un reflejo de una distribución desigual del poder en la sociedad coreana. [3]

Agencia femenina paradójicamente espontánea

En algunos o muchos casos los hombres esperan que este comportamiento sea "innato" o espontáneo. Esto significa que los hombres esperan que las mujeres sean naturalmente lindas y sumisas y piensan o imaginan que este comportamiento es natural de las mujeres en lugar de ser el resultado de presiones culturales. Generalmente, los hombres sólo acogen con agrado este comportamiento cuando lo consideran natural. En otras palabras, no sólo se espera que las mujeres realicen este comportamiento, sino que se espera que lo realicen de tal manera que parezca natural o que el hombre pueda imaginarlo como innato, lo que significa esencialmente que los hombres esperan o creen que esta mujer altamente infantilizada y sumisa sea un estado o comportamiento "natural". [3]

Lingüística

Aegyo no se limita simplemente a "actuar lindo" e incluye varios cambios en el habla, como africación , parada e inserción /j/. [1] Aegyo es esencialmente un lenguaje infantil , y estos cambios en el habla pretenden imitar a los niños. [1] Por ejemplo, reemplazar yo ( ) al final de una frase con yong ( ).

Relación con los roles de género y el sexismo

Aegyo es también esencialmente una manifestación del patriarcado y los roles de género en la vida cotidiana. Las mujeres surcoreanas a menudo son presionadas o, a veces, incluso ligeramente solicitadas para realizar Aegyo en ciertos entornos, siendo las mujeres las principales personas que participan en tal comportamiento. El Asia Pacific Journal of Anthropology describe a Aegyo como un "fenómeno estratificado que mantiene relaciones productivas con otras ideas y conceptos típicos de la organización social coreana jerárquica (patriarcal y gerontocrática)". [3]

Ver también

Referencias

  1. ^ abc Jang, Hayeun (1 de enero de 2021). "¿Qué lindo te sueno ?: efectos del género y la edad en el uso y evaluación del registro coreano del habla infantil, Aegyo". Ciencias del Lenguaje . 83 : 101289. doi : 10.1016/j.langsci.2020.101289. ISSN  0388-0001. S2CID  225741798.
  2. ^ Jung, Sun (1 de noviembre de 2010). Masculinidades coreanas y consumo transcultural: Yonsama, Rain, Oldboy, K-Pop Idols. Prensa de la Universidad de Hong Kong. ISBN 978-988-8028-66-5.
  3. ^ abcdefg Puzar, Aljosa; Hong, Yewon (8 de agosto de 2018). "Cuties coreanas: comprensión de la belleza interpretada (Aegyo) en Corea del Sur". La Revista de Antropología de Asia Pacífico . 19 (4): 333–349. doi :10.1080/14442213.2018.1477826. ISSN  1444-2213. S2CID  149853883.
  4. ^ Utz, cristiano; Lau, Federico (2013). Música vocal e identidades contemporáneas: voces ilimitadas en Asia oriental y occidental. Rutledge. pag. 279.ISBN 978-0-415-50224-5.
  5. ^ Puzar, Aljosa. "Las muñecas asiáticas y la mirada occidental: notas sobre la muñeca femenina en Corea del Sur", Asian Women 27.2 (2011): 81–111.