La adopción interracial (históricamente denominada adopción transracial ) se refiere al acto de colocar a un niño de un grupo racial o étnico con padres adoptivos de otro grupo racial o étnico.
La adopción interracial no es inherentemente lo mismo que la adopción transcultural o internacional . Sin embargo, en algunas circunstancias una adopción puede ser interracial, internacional y transcultural al mismo tiempo (o una combinación de dos de ellas).
Según el Sistema de Informes y Análisis de Adopción y Cuidados de Crianza (AFCARS) en los EE.UU., el año fiscal de 1998 mostró que aproximadamente el 57% de los niños actualmente en cuidados de crianza no eran de origen caucásico. De todos los niños de crianza en espera de adopción, el 21% son negros, el 23% son hispanos, el 2% son indios americanos/nativos de Alaska, el 0% son asiáticos/isleños del Pacífico/nativo de Hawái y el 1% son desconocidos o no se pueden determinar. Datos de 2019 [1] 50,7% de los adoptados ese año eran blancos, 20,1% hispanos, 16,5% negros o afroamericanos, 9,2% de dos o más razas, 1,6% nativos americanos/nativos de Alaska, 1,2% no identificables, 0,35% asiáticos, y 0,27% hawaianos o isleños del Pacífico. [2] La estimación más reciente de adopción interracial fue realizada en 1987 por la Encuesta Nacional de Entrevistas de Salud (NHIS) y encontró que el 1% de las mujeres blancas adoptan niños negros, el 5% de las mujeres blancas adoptan niños de otras razas y el 2% de las mujeres de otras razas adoptan niños blancos (las estimaciones incluyen a los nacidos en el extranjero). [3]
El Censo de EE.UU. de 2000 encontró que "los niños blancos (y de ninguna otra raza), ni los hispanos, constituían la mayoría de todas las categorías de hijos de jefes de familia menores de 18 años: alrededor del 58 por ciento de los niños adoptados, el 64 por ciento de los hijos biológicos" y "del 1,7 por ciento" millones de hogares con niños adoptados, alrededor de 308.000 (18 por ciento) contenían miembros de diferentes razas". [4]
Entre 2008 y 2009, aproximadamente 2.700 niños blancos fueron adoptados, en comparación con sólo 410 niños mestizos y sólo 90 niños negros en el Reino Unido. Aproximadamente 1 de cada 10 niños bajo cuidado es negro y 1 de cada 9 niños bajo cuidado proviene de un entorno racial mixto. Los niños negros, mestizos y asiáticos suelen esperar en promedio tres años más para ser adoptados que los niños blancos. Los niños de etnias mixtas tienen más probabilidades que otros niños de ser puestos en adopción. La adopción de niños de etnias mixtas es difícil porque está influenciada por valores, ideologías y prácticas antiopresivas que deben considerarse dentro de la práctica.
La adopción interracial creció significativamente entre 1999 y 2005, donde alcanzó su año máximo con 585 adopciones en los Estados Unidos. Después de 2005, la adopción interracial en los EE. UU. disminuyó con 288 adopciones en el año 2011. De 1999 a 2011, hubo 233,934 adopciones en los Estados Unidos de otros países de todo el mundo. Del total de adopciones, el 39,4% (92.202 niños) fueron menores de 12 meses. [5] Además, el 63% (146.516 niños) eran mujeres. En general, los niños de China fueron los más comúnmente adoptados. 66.630 eran de China y Rusia era el segundo país más grande con 45.112 niños.
Antes de la Segunda Guerra Mundial era muy raro que las parejas blancas adoptaran a un niño de una raza diferente y se hacía todo lo posible para que el niño coincidiera con el color de piel y la religión de la familia adoptiva. Luego, en 1944, la Boys and Girls Aid Society se interesó en el creciente número de niños de minorías que esperaban ser adoptados, centrándose en niños de ascendencia asiático-americana , nativa americana y afroamericana . Los niños de ascendencia asiática y nativa americana fueron colocados más fácilmente fuera de su grupo racial, mientras que los de ascendencia afroamericana resultaron más difíciles. La campaña se llamó "Operación Bebé Marrón" y su objetivo era encontrar hogares adoptivos aunque fuera de otra raza, el primer candidato de esta operación, Noah Turner, era un bebé chino adoptado en una familia caucásica en 1947.
Durante el Movimiento por los Derechos Civiles , algunas agencias de adopción regionales comenzaron a desafiar el emparejamiento racial en las adopciones colocando a algunos niños afroamericanos en hogares que no eran minorías. Organizaciones, incluida la Open Door Society y el Council on Adoptable Children, también comenzaron a dar a conocer las necesidades de estos huérfanos de color. [6] Sin embargo, sólo una pequeña cantidad de niños afroamericanos fueron adoptados por padres blancos, alcanzando su punto máximo alrededor de 1970. Esto también estimuló un rápido crecimiento en las adopciones internacionales, las cifras se triplicaron de 733 casos en 1968 a 2.574 casos en 1971. , donde un gran número de niños asiáticos fueron adoptados por familias estadounidenses de raza blanca. [7] (En la actualidad hay alrededor de 6.500 casos al año). Sin embargo, en 1972, la Asociación Nacional de Trabajadores Sociales Negros condenó formalmente la adopción interracial, citando que los adoptados corrían el riesgo de desarrollar una identidad racial pobre debido a la falta de contacto con su rol. modelos de la misma raza. [8] En la década de 1990, la colocación de niños negros en hogares no negros prácticamente se detuvo por completo.
Sin embargo, las adopciones transraciales internacionales han continuado. A principios de la década de 1970, los primeros defensores de la adopción transracial, como Bernice Gottlieb, también estimularon la adopción de niños asiáticos, no huérfanos pero que vivían en condiciones estigmatizadas, pero cuyos padres deseaban ofrecer a sus hijos una vida mejor fuera de sus países. [9]
Harry y Bertha Holt también desempeñaron un papel importante en la introducción del concepto de adopción interracial en los Estados Unidos. Harry y su esposa, Bertha Holt, eran agricultores evangélicos de Oregón. Consideraron que era su deber salvar a los niños coreanos de las condiciones deplorables en las que se encontraban muchos de ellos. Como tal, se presionó al Congreso y en 1955 se aprobó el "Proyecto de ley para el alivio de ciertos huérfanos de guerra", a menudo denominado Proyecto de Ley Holt. . Esto permitió que Harry y su esposa adoptaran a 8 niños coreano-estadounidenses de Corea del Sur. Esta adopción fue muy pública y, en muchos sentidos para muchos estadounidenses, reformuló el concepto de cómo podría ser una familia. [10]
Las familias formadas a través de fronteras raciales, nacionales y biológicas representan un grupo demográfico en crecimiento, lo que se suma a la diversidad histórica generalizada de formas familiares en los Estados Unidos (Coontz, 2008). Desde 1990, el número de adopciones estadounidenses de huérfanos nacidos en el extranjero ha aumentado en cifras sin precedentes, pasando de 7.093 niños a 12.753 en 2009, un aumento del 80%: China fue el principal país emisor y Vietnam el séptimo (EE.UU. Departamento de Estado, 2009). Si bien la diversificación de la forma familiar no es un fenómeno nuevo, a menudo lo parece, dado que los estudios sobre comunicación familiar en familias no tradicionales son un desarrollo relativamente reciente. [11] [12] [13]
En 1994 se aprobó la Ley de Colocación Multiétnica Howard M. Metzenbaum (MEPA). Prohíbe que una agencia que recibe asistencia federal y está involucrada en cuidados de crianza y colocaciones adoptivas retrase o niegue la colocación de un niño basándose en la raza, el color o el origen nacional del niño o del padre adoptivo o de crianza . Luego, en 1996 fue modificada con las Disposiciones sobre Adopción Interétnica , también conocida como Ley de Colocación Interétnica . Estas disposiciones prohíben a las agencias retrasar o negar la colocación de un niño únicamente por motivos de raza y origen nacional. El propósito de estas revisiones fue fortalecer el cumplimiento y la aplicación de los procedimientos, eliminar cualquier lenguaje engañoso y exigir que no se tolere la discriminación .
Otra ley importante con respecto a las adopciones interraciales fue la Ley de Adopción y Familias Seguras que se implementó en 1997. El propósito de esta ley es reducir el tiempo que un niño pasa en cuidado de crianza implementando un límite de dos años y, por lo tanto, con suerte, acercando al niño. a la adopción permanente. El propósito de esta ley era reducir los problemas de inestabilidad y abuso en el sistema de acogida. Los críticos argumentan que también resta importancia al intento de mantener a los niños con sus padres biológicos.
Cuando se habla del tema de los padres que adoptan a un niño de una raza diferente, los términos adopción interracial y adopción transracial se usan comúnmente indistintamente. Históricamente, sobre todo en la década de 1960, la palabra interracial se ha utilizado con más frecuencia. Sin embargo, al buscar en varios sitios web de agencias de adopción modernas, estas empresas utilizan la palabra "transracial" más que nunca. Hasta donde puedo ver, ningún artículo académico destaca ni brinda información sobre por qué ocurrió este cambio lingüístico en los últimos 50 años. La parte interesante de la investigación que realicé en estos sitios web de adopción es que al buscar la palabra clave "interracial" aparecen sugerencias de artículos personales de los adoptados sobre sus experiencias/historias. Mientras que la búsqueda del término "transracial" mostraría textos informativos y herramientas de apoyo para los padres que desean adoptar.
Es evidente que cada palabra está ligada a un significado connotativo diferente. Transracial parece ser más profesional, informativo y ampliamente utilizado para textos académicos. Interracial sugiere un aspecto personal de la adopción y aparece en más blogs, historias y artículos de opinión. [14] [15]
La adaptación de los adolescentes a los adoptados interraciales se puede estudiar cualitativamente basándose en los principios de la socialización basada en la identidad. La socialización basada en la identidad se define como la capacidad de los padres de impactar la moral y los valores de sus hijos relacionados con identidades como la adopción, la raza o el origen étnico; Estas técnicas de socialización se han correlacionado positivamente con un mayor bienestar psicológico y autoestima. [16] La socialización étnico-racial consta de tres componentes: socialización cultural, preparación para los prejuicios y promoción de la desconfianza. [17] Para los adoptados interraciales, la socialización puede entenderse en el contexto de una multiplicidad de identidades, incluida la adopción transracial (es decir, un padre adopta a un niño de una raza diferente, más comúnmente padres blancos e hijos de color).
Para los adoptados interraciales, muchos padres blancos tienen cada vez más dificultades para conectarse con sus hijos y ayudarlos a aceptar su identidad racial. Esto a menudo está relacionado con una falta de identidad racial compartida, así como de comprensión de las perspectivas y experiencias vividas de los individuos de minorías raciales/étnicas. Por ejemplo, los adoptados transraciales negros informan que experimentan más discriminación racial que sus padres blancos. Un componente de esto puede ser que los padres blancos no saben cómo abordar la discriminación racial y, en cambio, adoptan un enfoque evasivo en las conversaciones basadas en la raza, lo que lleva a los adoptados transraciales a sentirse incomprendidos y menos propensos a informar sobre experiencias de discriminación racial a sus padres. . Las investigaciones han demostrado que los adoptados transraciales experimentan sentimientos de exclusión de sus pares tanto de su identidad racial como de la mayoría (es decir, blancos). Esto crea una lucha interna por encontrar pertenencia a su comunidad y entre sus familiares. [dieciséis]
Para las familias LGBTQ+ hubo una correlación positiva entre la socialización familiar LGBT y la socialización racial/cultural, lo que condujo a una comunicación adaptativa abierta en general. Las asociaciones de la socialización familiar LGBT con la socialización racial/cultural, así como con la apertura comunicativa adoptiva, pueden estar relacionadas con la mayor proporción de adopciones transraciales entre parejas del mismo sexo en comparación con parejas de diferente sexo. Este trabajo añade evidencia adicional a la noción de que los procesos familiares, más que la orientación sexual de los padres, son los más estrechamente relacionados con los resultados de los niños. [dieciséis]
Esta socialización racial es fundamental para promover el bienestar de los adoptados interraciales y ayudarlos a conectarse con su identidad personal.
Los estudios han encontrado “poca evidencia de mayor desadaptación entre los adolescentes adoptados en comparación con los niños no adoptados” y también encontraron poca diferencia entre la adaptación en diferentes subcategorías de adopción (misma raza, raza diferente, etc.). Un estudio encontró que las comparaciones de medias Los niveles de ajuste han revelado consistentemente diferencias no significativas entre grupos de adoptados transraciales y adoptados de la misma raza. [18] Este estudio [18] encontró que a los adoptados interraciales les va en general aproximadamente lo mismo que a sus homólogos adoptados de la misma raza en las 12 medidas de ajuste investigadas. Estas medidas investigaron índices de resultados académicos, familiares, psicológicos y de salud para 4 grupos de adolescentes interraciales y adoptados de la misma raza. Específicamente, los adoptados interraciales tenían calificaciones significativamente más altas y expectativas académicas significativamente más altas, pero relaciones con el padre marginalmente más distantes y niveles más altos de síntomas psicosomáticos que sus contrapartes adoptadas de la misma raza. Además, los adolescentes asiáticos adoptados por padres blancos tenían tanto las calificaciones más altas como los niveles más altos de síntomas psicosomáticos, mientras que los adolescentes negros adoptados por padres negros informaron los niveles más altos de depresión . Por otro lado, los adoptados negros adoptados por familias blancas y negras informaron niveles más altos de autoestima que los adoptados no negros.
La investigación sobre los adoptados transraciales coreanos ha demostrado que a menudo ven su identidad como algo marginal. Los KTA adoptados por familias europeas americanas blancas tienden a experimentar esto en mayor medida. En casa, los padres pueden minimizar las diferencias raciales dentro de su propia familia en un intento de demostrar que están todos juntos, como debería estarlo una familia. El daño de este enfoque es que proporciona muy poco espacio para que una KTA discuta los desafíos más singulares que enfrenta, como resultado de no parecerse a su familia o a sus compañeros. Esto puede llevar a las KTA a creer que deben ignorar o rechazar el lado coreano de su identidad para poder ser miembros de su comunidad y familia blanca. Por el contrario, las KTA pueden sentirse foráneas en su país de origen. A menudo incapaces de hablar el idioma e interpretar los subtítulos no verbales de la cultura coreana, nuevamente se les considera como forasteros. Esta dualidad de ser un outsider dentro de ambas comunidades coloca a la KTA al margen. Esta identidad marginal se cruza con todo tipo de adoptados.
La evidencia también mostró que fuerzas extrafamiliares, por ejemplo el racismo social, impactaron negativamente en los resultados del ajuste. En particular, las experiencias de discriminación generaron sentimientos de incomodidad en la apariencia. Uno de los hallazgos más interesantes de este estudio mostró que las decisiones de los padres adoptivos interraciales sobre dónde vivir tenían un impacto sustancial en la adaptación de sus hijos. Los padres adoptivos interraciales que vivían en comunidades predominantemente blancas tendían a tener adoptados que experimentaban más malestar. Muchos niños adoptados interraciales pueden experimentar negatividad por parte de sus compañeros u otros miembros de la sociedad, como microagresiones. Esto puede causar confusión en cuanto a qué identidad (raza/etnicidad o adopción) está siendo atacada directamente. Esta discriminación puede ser más frecuente entre los niños negros y asiáticos, que parecen inequívocamente diferentes de sus padres blancos. Estos adoptados tienen más probabilidades de sufrir discriminación social. sobre su apariencia que aquellos que vivían en entornos integrados. Un estudio encontró que los adoptados asiáticos transraciales experimentaron niveles más altos de incomodidad en la apariencia en comunidades que eran todas blancas, y también encontró que los niveles más altos de incomodidad en la apariencia se correlacionaban con menos personas no blancas en su comunidad. [19] El estudio también encontró que "la discriminación contra el adoptado transracial y la incomodidad acerca de su apariencia se encuentran como correlatos significativos asociados con las dificultades de adaptación".
En un estudio realizado en la Universidad de Leiden, el Centro de Estudios sobre el Niño y la Familia analizó la autoestima de los adoptados. Se encontró que los adoptados muestran niveles normales de autoestima a pesar de sus riesgos algo elevados de baja estatura, menor rendimiento escolar y problemas de conducta y su riesgo sustancialmente elevado de problemas de aprendizaje y derivaciones de salud mental. Además, no encontramos diferencias en la autoestima. entre adoptados transraciales y de la misma raza. [20]
Ryan Gustafsson realizó un estudio único en la Universidad de Melbourne que profundizó en la teorización de las experiencias de los adoptados transraciales coreanos. Este estudio [21] analizó específicamente "la ambigüedad, la sustituibilidad y la encarnación racial". Gustaffson comienza señalando que los adoptados coreanos constituyen un sorprendente 7% de la población coreano-estadounidense (Park Nelson, 2016: 130). Gustaffson también señala que, aunque La opinión popular puede llevar a creer que los KTA no tenían padres, pero una cantidad considerable de estos adoptados sí tienen al menos un padre vivo. Debido a las circunstancias de la adopción, Gustaffson introduce el concepto de hiper(in)visibilidad. Utilizo el término (hiper/in)visibilidad para captar esta sensación de exposición y ocultamiento simultáneos, pero también para enfatizar cómo, para los adoptados transraciales, la visibilidad se logra a través de la invisibilidad (Gustaffson, 2015). Es decir, para muchos adoptados interraciales, para aceptar su identidad adoptada, deben aceptar la pérdida de su identidad de nacimiento.
A los adoptados transraciales se les plantea el desafío de comprender las diferencias entre su propia visión de la identidad y la identidad reflejada y modelada por sus padres. La identidad implica no sólo raza, sino también herencia, cultura, etnicidad y muchos otros descriptores. Los estudios han tratado de explorar cómo los niños de adopción interracial se ven afectados en estas diferentes categorías. Las investigaciones sugieren que la edad de adopción y los estilos de aculturación de los padres pueden influir en la forma en que los niños transraciales construyen y construyen sus propias identidades. [22]
Muchos grupos continúan argumentando que los niños dados en adopción deben ser emparejados con padres de la misma raza en un esfuerzo por ayudar mejor al niño a asimilarse cultural y racialmente. Esta idea se conoce comúnmente como emparejamiento racial, cuando el adoptado y los padres adoptivos se emparejan según la raza. En 2008, el Instituto de Adopción Evan B. Donaldson reavivó el debate sobre la adopción interracial con su recomendación de que se debería tener en cuenta la raza al seleccionar a los padres adoptivos de los niños en espera de colocación. Estos informes examinaron la adopción de niños negros por parte de padres blancos. Descubrieron que los adoptados interraciales enfrentan desafíos si crecieron en comunidades blancas homogéneas porque se sentían fuera de lugar tanto con sus familias adoptivas como con la comunidad negra. Los hallazgos del informe Donaldson vinculan los desafíos que enfrentan los adoptados interraciales con las prácticas de socialización de los padres adoptivos que minimizan las diferencias raciales, particularmente cuando los padres no facilitan que sus hijos comprendan y se sientan cómodos con sus propias etnias.
Sin embargo, también se han realizado investigaciones académicas sobre la adopción transracial que han demostrado que los niños negros pueden construir identidades raciales sólidas cuando son adoptados por padres blancos. [23] A la luz de este debate, muchas investigaciones se han diseñado específicamente para analizar cómo la adopción transracial afecta la construcción de la identidad personal de un niño, y si las circunstancias de la adopción transracial presentan la tan aclamada influencia negativa en el desarrollo. Un estudio [24] comparó a niños negros que habían sido colocados con familias adoptivas negras y niños negros que habían sido adoptados transracialmente. Midieron la autoestima y la percepción de la identidad racial. Si bien no hubo diferencias en la percepción de la identidad racial, sí hubo una diferencia en cómo percibieron su propia identidad racial. Este estudio se relaciona con la importancia de cómo influyen la aculturación, la socialización y la conciencia de la raza de los padres adoptivos transraciales para fomentar una identidad racial positiva para el niño.
Otro estudio examinó tanto a los padres como a los niños para medir cómo las actitudes raciales daltónicas afectarían la participación en actividades de la herencia del adoptado. El daltonismo racial es el concepto sociológico de que no es necesario tener en cuenta las diferencias raciales al interactuar con los demás. [25] El estudio encontró que los padres con puntuaciones más bajas en actitudes raciales daltónicas se correlacionaban positivamente con puntuaciones altas en niveles de aculturación y socialización, lo que significa que los padres que eran conscientes de sus diferencias culturales participaron en actividades culturalmente más diversas con su hijo adoptado. [23] Es importante señalar que este estudio analizó las adopciones internacionales, que posteriormente incluyen a los adoptados transraciales, pero no se centró específicamente en un subconjunto particular de personas.
Otro estudio centrado en adoptados transraciales coreanos buscó explorar el autoconcepto y la aculturación a través de mediciones de religión, honestidad, relaciones con el sexo opuesto, apariencia física, autoconcepto general, matemáticas, estabilidad emocional y relaciones con los padres en relación con la edad de colocación. de los adoptados coreanos. Los hallazgos significativos de este estudio resaltaron que cuanto más tarde era la edad a la que se colocaba a los adoptados coreanos, mayores eran las puntuaciones de autoconcepto de honestidad. [22] Las implicaciones de este estudio suponen que cuanto mayor es un niño cuando es adoptado, más seguro está en su identidad étnica.
Muchos adoptados transraciales pasan por un proceso único para decidir cómo les gustaría identificarse. A menudo, no es hasta finales de los veinte o principios de los treinta cuando una persona comienza a pensar en su familia biológica. Su identidad de nacimiento generalmente se percibe como una pérdida o algo que el adoptado tuvo que renunciar para estar donde está ahora. Richard M. Lee y asociados publicaron un estudio único en 2020 que aborda este sentimiento de pérdida. Lo llaman Pensamientos de la familia biológica (BFT) y crearon una escala para medir la clasificación de cualquier adoptado. La Escala de Pensamientos de la Familia Biológica (BFTS) se utiliza para medir la curiosidad de un individuo acerca de su familia biológica. A menudo, los adoptados transraciales pueden pensar en su familia biológica y la vida que podrían haber tenido con ellos, y esta escala puede medir estos pensamientos, lo que abre la puerta a que se realicen más investigaciones sobre cómo influye el BFT en la autoestima, la confianza y el bienestar psicológico. ser. [26]
Otro proceso único de desarrollo de identidad por el que pasan algunos adoptados transraciales es el proceso de recuperación de nombres. Un estudio en particular se centra en el proceso de recuperación de nombres por el que pasan los adoptados transraciales coreanos. Muchas de estas personas nacen sin su verdadero nombre coreano. Los documentos de los orfanatos de Corea del Sur carecen de exactitud. Muchos de los huérfanos también pueden ser expósitos, bebés que fueron encontrados sin tutor, y cualquier nombre que tengan registrado probablemente sea uno de los que se le ocurrió al trabajador social. [27] Este proceso es diferente al de los Estados Unidos, en el que los padres de niños adoptados modifican el certificado de nacimiento de sus hijos para incluir su nuevo nombre, padres y lugar de nacimiento, que a menudo es el lugar de nacimiento de sus nuevos padres. El certificado de nacimiento original del niño suele estar sellado, lo que puede dar a los niños adoptados la sensación de que ser adoptado es un tabú y una parte de su identidad que debe ocultarse. [28]
Finalmente, algunas investigaciones han examinado los propios estudios empíricos sobre la adopción interracial. Estos estudios abordan si investigaciones anteriores que afirman que la adopción interracial beneficia positivamente a los niños de color, particularmente a los niños negros, pueden tener dificultades metodológicas. En concreto, estos estudios analizan la presencia de un sesgo etnocéntrico en las evaluaciones jurídicas y científicas del bienestar y la adaptación de los niños.
Las familias multiculturales tienen similitudes y diferencias con la familia biológica. Una familia que ha participado en la adopción interracial comparte roles, etapas de vida y puntos de transición similares a los de otras familias. Sin embargo, el desafío surge con la búsqueda de una identidad familiar compartida a través de la comunicación. Linda D. Manning realizó un estudio de investigación sobre este tema titulado "Presentar oportunidades: construir comunicativamente una identidad familiar compartida". La pregunta de investigación que planteó inicialmente fue: ¿Cómo los miembros de una familia adoptiva multirracial co-construyen comunicativamente una identidad familiar compartida que enfatice las similitudes y permita las diferencias? Los resultados del estudio encontraron que tener "artefactos culturales" en el hogar permite aceptar las diferentes culturas representadas en la familia. "Crea una visión del mundo que abarca la diversidad, no sólo las razas y etnias directamente relacionadas con las encarnadas por los miembros de la familia. La elección de abrazar múltiples razas y etnias... afirma la experiencia multiétnica" (Manning, 2006). El estudio también demostró que los padres, en cualquier familia, presentan la identidad familiar y el niño responde. Aquí es donde una familia interracial compartiría roles similares a los de una familia biológica. Los padres actúan como educadores y portavoces. Los niños actúan como aprendices, desafiantes y expertos. La investigación también mostró que en una familia interracial existe una tensión entre la singularidad y la conformidad. Es difícil pero esencial equilibrar estas dos cualidades dentro de la identidad familiar. Manning concluye el estudio de investigación describiendo cómo "la construcción de una identidad familiar compartida es a la vez un proceso y un producto". El proceso incluye roles y temas dentro de la familia mientras el producto se desarrolla a través de la comunicación. "Una identidad familiar compartida es una identidad grupal que abarca características de identidad individuales compartidas por cada miembro de la familia, permite diferencias destacadas entre los miembros de la familia y explica las tensiones dialécticas que existen dentro de las interacciones familiares, así como entre la familia y la comunidad. ".
Según Marlene Fine y Fern Johnson en su libro The Interracial Adoption Option: Creando una familia a través de la raza, profundizan en el arco de desarrollo que un niño adoptado interracialmente puede experimentar al asimilarse a la familia adoptada. Un niño puede pasar por varias etapas cuando aprende sobre su familia biológica. [29] El niño puede tener muchas preguntas. Si la historia de cómo la madre biológica concibió al niño implica abuso o violación, puede resultar difícil explicársela a un niño pequeño (Fine y Johnson, 2013). El niño puede llorar a su familia biológica, especialmente dependiendo del momento de la adopción. Con una comunicación honesta y abierta apropiada para su edad, los niños adoptados interracialmente pueden aprender más sobre su familia biológica o su cultura y al mismo tiempo estar orgullosos de su familia adoptiva.
También es importante considerar cómo los padres pueden apoyar la preparación de sus hijos para la discriminación que puedan enfrentar. En el American Journal of Orthopsychiatry, un estudio de 2019 realizado por Presseau y DeBlaere arrojó algunos hallazgos interesantes. Este estudio analizó la discriminación percibida y su efecto en la salud mental de adultos adoptados transraciales. El estudio examinó a 206 adultos adoptados transraciales que fueron criados por padres blancos. Los hallazgos mostraron que el efecto de la socialización racial por parte de los padres era diferente según la enfermedad mental que se estuviera analizando. La discriminación racial estaba relacionada con la angustia psicológica. Con una mayor discriminación percibida asociada a mayores niveles de malestar psicológico. Sin embargo, los hallazgos del vínculo entre la discriminación y la angustia respaldan la importancia de que los padres adoptivos incorporen la socialización racial en la educación del niño. [30]
El Departamento de Estado de los Estados Unidos ofrece múltiples recursos para los padres que desean adoptar, como la publicación "Adopción internacional de AZ", guías de adopción, comités de familias adoptivas, preguntas frecuentes e información sobre visas. Todo esto y más están disponibles en su sitio web. [31] El artículo, "El marco de los padres adoptivos sobre las concepciones de familia de los laicos" de Elizabeth A. Suter, Kristine L. Reyes y Robert L. Ballard, aborda la importancia de que los padres se preparen para los comentarios externos de los demás. Este estudio mostró que las familias que habían participado en la adopción interracial habían experimentado comentarios como "sus familias violaron la visión canónica de la familia en términos de disimilitud racial entre los miembros, la construcción de la familia a través de la adopción y la adopción de un niño nacido fuera de los Estados Unidos". ". El artículo utiliza un campo de batalla como metáfora de una familia adoptiva. La visión externa de la familia plantea un desafío para las familias interraciales. Los resultados sugieren que antes de la adopción interracial, los padres "deben ser conscientes de los estigmas sociales... y brindarles oportunidades para desarrollar una conciencia crítica sobre dichos estigmas". La investigación también sugiere y fomenta cursos obligatorios en todo el estado para los futuros padres.
De manera similar, el Departamento de Salud y Servicios Humanos de los Estados Unidos [32] tiene una extensa literatura sobre cómo preparar a las familias para adopciones racial y culturalmente diversas. Los recursos proporcionados van desde seminarios web, artículos y libros hasta experiencias en primera persona y recomendaciones de trabajadores sociales.
La adopción interracial sigue siendo un tema de controversia entre el público, ya que muchos discuten las implicaciones raciales y sociales de la práctica, que a menudo implica la adopción de un niño de una minoría racial en una familia blanca. La controversia en torno a la adopción interracial proviene, en gran parte, del temor de que el racismo pueda influir en los adoptados en familias blancas. La Asociación Nacional de Trabajadores Sociales Negros (NABSW), por ejemplo, argumentó que la adopción transracial era, en esencia, una forma de genocidio racial y cultural.
El etnocentrismo en Estados Unidos tiene un impacto en las políticas de adopción. La adopción de niños interraciales e internacionales ha sido debatida durante varias décadas. En concreto, asociaciones de todo el mundo se han centrado en la adopción de niños negros como punto de discordia. Los niños afroamericanos, hispanos, asiáticos americanos y nativos americanos representaban el 60% (75.722 de 127.000) de los niños en hogares de guarda en espera de ser adoptados en 1999. Debido a la controversia en torno a la adopción transracial nacional, muchas familias ahora favorecen la adopción internacional. Las adopciones internacionales ahora representan aproximadamente el 85% de todas las adopciones transraciales. Los estadounidenses también han comenzado a hacer la transición de la adopción transracial nacional a la internacional. Las tasas anuales de adopción, por ejemplo, aumentaron dramáticamente entre 1989 y 2001, y la mayoría de las adopciones tuvieron lugar en países asiáticos.
El racismo contra las familias interraciales ha disminuido desde que el claro aumento de la adopción interracial en los EE. UU. en el sesgo etnocéntrico sugiere que los padres de un grupo no minoritario no pueden proporcionar la identidad racial y étnica que el niño necesita. En Estados Unidos, la división es casi igual entre quienes aprueban las adopciones transraciales y quienes no. En un esfuerzo por promover la adopción de niños negros, se promulgó una legislación que hace ilegal que la Agencia y los estados reciban fondos federales para considerar la raza en la adopción de niños. Los niños de color están representados de manera desproporcionada entre la población de niños en el sistema de colocación y crianza infantil, específicamente los niños negros. Debido al sesgo etnocéntrico de la situación, muchos de esos niños nunca abandonan el sistema de crianza o colocación porque ahora es raro que niños no blancos sean ubicados en un hogar blanco.
A medida que los países occidentales se desarrollan, más personas se muestran abiertas a la adopción. Cuando los padres adoptivos optan por adoptar internacionalmente, pueden "elegir" la raza de su hijo. Pueden optar por adoptar a cualquier niño de cualquier país que permita la adopción internacional y, en general, pueden saber de qué raza será ese niño. Sin embargo, en países como Estados Unidos, donde no existe una raza determinada y la demografía es más bien un crisol de razas, a menudo los niños de color en el sistema de crianza nacional quedan excluidos.
La adopción internacional crea una brecha mayor entre los padres y la cultura del niño. No sólo la raza influye en la adopción, sino que la adopción internacional también crea barreras entre la cultura biológica del niño y la cultura a la que se le introduce. Dependiendo de la edad del niño, el etnocentrismo se vuelve más fuerte a medida que aumenta la edad del niño. El choque cultural es un factor asociado con la oposición a la adopción internacional. Específicamente, a medida que más países intentan promover la adopción nacional y mantener a los adoptados en sus países por más tiempo, esos niños son adoptados internacionalmente más tarde. Esto contribuye a las brechas culturales a medida que aumentan los tiempos de espera y los niños han comenzado a establecer relaciones con las personas, el medio ambiente y la cultura que los rodea. [33] [34] [35]
Existe una dicotomía en referencia al tema de la adopción interracial. Los críticos del emparejamiento racial dicen que hay un lado más oscuro que involucra a los blancos con creencias racistas persistentes contra la mezcla de razas. Sostienen que los niños son los que más sufren con esta práctica. "Uno de los problemas de las políticas de emparejamiento racial", dice Donna Matias, abogada del Instituto de Justicia, "es que deja a los niños en el sistema esperando. Se ven arrojados a un círculo vicioso en el que caen en picado las posibilidades de que alguna vez será adoptado." [36] Se ha demostrado que nunca ser adoptado tiene un impacto negativo en los niños. Después de dejar el cuidado de crianza, el 27% de los hombres y el 10% de las mujeres fueron encarcelados en un plazo de 12 a 18 meses. El 50% estaba desempleado, el 37% no había terminado la escuela secundaria, el 33% recibía asistencia pública y el 19% de las mujeres había dado a luz. Antes de dejar la tutela, el 47 por ciento recibía algún tipo de asesoramiento o medicación para problemas de salud mental; ese número se redujo al 21% después de dejar la atención. [37]
La legislación reciente, como la Ley de Colocación Multiétnica de 1994 (MEPA), las Disposiciones sobre Adopción Interétnica y la Ley de Adopción y Familias Seguras de 1997, tienen como objetivo acortar el tiempo de espera de los niños de minorías en el sistema de colocación infantil.
Desde la década de 1960 hasta la de 1970, hubo un aumento significativo de adopciones de minorías étnicas en familias blancas. Desde la década de 1970 hasta la de 1980, se realizaron muchos estudios en un intento de demostrar que las familias blancas podían criar con éxito a niños negros. La adopción de minorías, específicamente el énfasis en adoptar niños negros en familias blancas, es en parte un intento de revertir el racismo y los prejuicios de las familias transraciales. La NAACP , así como otras instituciones, sostienen que un hogar seguro y acogedor es mejor que ningún hogar.
Los medios de comunicación han tomado medidas para normalizar la adopción interracial. Libros, películas y programas de televisión han tomado medidas para incluir más a las familias interraciales. Mediante estos ejemplos, las personas están expuestas a mundos donde las identidades raciales y étnicas pueden diferir en contraste con las normas de que esas dos identidades sean sinónimas. Los estudios han demostrado que los niños de un hogar transracial pueden atribuir valor a la raza, pero es posible que no evalúen su valor en función de la raza. Los estudios han demostrado que la autoestima no se ve afectada negativamente por la adopción interracial a pesar de la “falta” de un modelo a seguir de la misma raza. [38] [39] [40]
La oposición a la adopción interracial ha reaccionado ante el mal uso extremo de las prácticas de adopción; por ejemplo, los aborígenes australianos fueron separados de sus padres, esterilizados y luego adoptados para una educación cristiana. Casos similares ocurrieron con los nativos americanos . La Asociación Nacional de Trabajadores Sociales Negros, que constaba de doce miembros, se opuso a la adopción interracial, diciendo que era un "suicidio cultural", pero grupos como la NAACP se opusieron a su oposición . [41] [42] [43] [44] [45] [46]
Otros argumentos que se oponen a la adopción interracial derivan de problemas profundamente arraigados dentro del sistema de acogida y adopción. De este sistema han surgido cuestiones fiscales y raciales. Hay ocasiones en las que las agencias de bienestar infantil han optado por condiciones de vida más económicas para el niño en lugar de la mejor situación para él. [47] [48]
Es importante señalar que la segregación impidió que los ciudadanos siquiera pudieran conceptualizar este concepto durante muchos años. Además, debido al odio y el racismo persistentes, incluso en la década de 1960, ciertas familias blancas temían desesperadamente que sus propios hijos entablaran relaciones interraciales. Hay casos de familias que llegan incluso a enviar a sus hijos a casas de parto para encubrir el nacimiento de un niño mestizo. En algunos casos, estos niños serían dados en adopción. Como tal, fueron el miedo y los prejuicios tempranos los que dieron lugar al inicio de la adopción transracial estadounidense.
Un estudio encontró que las mujeres afroamericanas (84%) y los hombres caucásicos/blancos (72%) tenían menos probabilidades de aprobar la adopción transracial que los hombres afroamericanos. Además, una reciente encuesta de opinión pública realizada a 1.416 personas, por ejemplo, encontró que el 47% de los encuestados creía que los adoptados internacionales tienen más problemas médicos y de conducta que los niños adoptados en el país.
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