El autogobierno indígena o aborigen se refiere a propuestas para otorgar a los gobiernos que representan a los pueblos indígenas de Canadá mayores poderes de gobierno. [1] Estas propuestas van desde otorgar a los gobiernos aborígenes poderes similares a los de los gobiernos locales en Canadá hasta exigir que los gobiernos indígenas sean reconocidos como soberanos y capaces de realizar negociaciones "nación a nación" como iguales legales a la Corona (es decir, la Corona canadiense). estado), así como muchas otras variaciones. [2]
Los pueblos aborígenes de Canadá se definen en la Ley constitucional de 1982 como indios , inuit y métis . Antes de la adquisición de la tierra por los imperios europeos o el estado canadiense después de 1867, los pueblos de las Primeras Naciones (indias), inuit y métis tenían una amplia variedad de sistemas políticos dentro de sus países, desde sociedades de bandas hasta jefaturas tribales , confederaciones multinacionales y democracias representativas (en el caso de la Asamblea Legislativa de Assiniboia , liderada por métis ). Estos fueron ignorados o suprimidos por el Gobierno de Canadá (gobierno federal). [3] Para los métis y los inuit, el autogobierno fue reemplazado por la integración al sistema político canadiense: estas personas podían votar en las elecciones municipales, provinciales y federales estándar como ciudadanos de Canadá. Para las Primeras Naciones, el Gobierno de Canadá creó el sistema de bandas bajo la Ley Indígena , que permitía a las personas de las Primeras Naciones votar en elecciones de bandas pero no podían votar en las elecciones federales antes de 1960 a menos que renunciaran a su condición de indios registrados (un proceso referido denominarse emancipación). Sin embargo, los gobiernos de las bandas tenían muy poca autoridad; sólo ejercían el poder que les delegaba el Ministro de Asuntos Indígenas y sólo tenían autoridad sobre las reservas indias que representaban una pequeña proporción de sus territorios tradicionales. [4]
Los pueblos indígenas pueden reclamar un "derecho inherente al autogobierno" ya sea porque lo consideran un derecho natural que emana de una ocupación previa de la tierra o debido a un regalo o pacto con el Creador . En este caso, los pueblos indígenas no buscan que se les "conceda" autogobierno, sino simplemente que se les reconozca por ley su derecho preexistente. Además, se puede argumentar a favor del autogobierno sobre la base del derecho de autodeterminación tal como se entiende en el derecho internacional en general o como se enumera específicamente en la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas (DNUDPI). [5]
El autogobierno surgió a finales del siglo XX como una propuesta de solución a las limitaciones de la antigua Ley India , aprobada por primera vez en 1878. Los casos de autogobierno comenzaron con una nueva ronda de tratados entre el gobierno federal de Canadá y las Primeras Naciones. y los grupos inuit, así como entre provincias individuales y las Primeras Naciones y los pueblos inuit, comenzando con el histórico Acuerdo de la Bahía James y el Norte de Quebec en 1975 entre la provincia de Quebec y los cree e inuit.
Cuando se implementa un tratado de autogobierno, muchas de las restricciones de la Ley Indígena se levantan, lo que permite a las comunidades indígenas diferentes libertades y formas de control comunitario que antes estaban reguladas. [6] Las disposiciones del tratado pueden incluir el control sobre la educación , las instituciones de atención médica, la administración, el desarrollo de tierras para obtener ingresos y la autoridad para tomar decisiones. [6] [7] [8]
En 1969, el Libro Blanco sobre la Política India propuso abolir los gobiernos de banda y transferir la prestación de programas sociales en las reservas a los gobiernos provinciales (ya que las provincias ya administran estos servicios para los no indígenas). La oposición a esta propuesta ayudó a galvanizar la creación de organizaciones políticas nacionales entre los pueblos aborígenes, llevando el concepto de autogobierno indígena a la conciencia política nacional por primera vez. [4]
Las enmiendas constitucionales de 1982 incluyeron la Sección 35 de la Ley Constitucional que reconocía los derechos de los aborígenes y los derechos de los tratados , pero no los definía. [5] En 1983, el Comité Especial de la Cámara de los Comunes sobre Autogobierno de la India publicó su informe (también llamado Informe Penner en honor al presidente del comité, Keith Penner ). Recomendó que el gobierno federal reconociera a las Primeras Naciones como un orden de gobierno distinto dentro de la federación canadiense y comenzara a negociar acuerdos de autogobierno con bandas indias. [4]
Los líderes indígenas intentaron consagrar el concepto de autogobierno indígena a través del paquete de enmiendas constitucionales de Meech Lake de 1987 , pero no lograron convencer a los primeros ministros para que incluyeran tales disposiciones [5] . Esto llevó a la hostilidad aborigen hacia el acuerdo y Vio al MLA de Manitoban Elijah Harper , un indio cree registrado , ayudar a derrotar el acuerdo. El siguiente Acuerdo de Charlottetown (1992) incluyó el reconocimiento de un derecho inherente a los aborígenes al autogobierno, pero este paquete también fracasó [5] aunque no debido a la resistencia aborigen: de hecho, el autogobierno era impopular entre muchos votantes no aborígenes y puede haber sido un factor en su derrota en el referéndum nacional que siguió.
La Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes emitió su informe final en 1996, en el que recomendaba que los gobiernos indígenas fueran reconocidos como el tercer orden de gobierno en Canadá (junto con el gobierno federal y las provincias) y que los pueblos indígenas recibieran representación especial en el Parlamento. [5]
Después de este tiempo, sin embargo, el énfasis se desvió del afianzamiento constitucional hacia las negociaciones con comunidades individuales. El gobierno conservador anunció su política de autogobierno comunitario (CBSG) en 1986, para "permitir la negociación de nuevas relaciones entre la Corona y los aborígenes fuera de la Ley India " comunidad por comunidad. [9]
En 1995, el gobierno liberal emitió la Política de Derecho Inherente al Autogobierno [10] que reconocía que el autogobierno era un derecho inherente, pero limitaba su implementación a un modelo que se asemeja a la delegación de autoridad de la Corona a las comunidades. Requiere que bandas individuales o grupos de bandas firmen tratados modernos con el Gobierno de Canadá (y a veces con un gobierno provincial) para ser eliminados de las estructuras de la Ley India .
Hasta 2016 [update], el gobierno federal había firmado veintidós acuerdos integrales de autogobierno. De ellos, dieciocho formaban parte de un acuerdo integral de reclamación de tierras o un tratado moderno. Esas cifras incluyen el Acuerdo Final de Yale y el Acuerdo Final de Sioux Valley , que se firmaron, pero que aún no han entrado en vigor mediante legislación. [11]
Además de los acuerdos integrales con grupos indios mencionados anteriormente, el Acuerdo de Reclamaciones de Tierras de Nunavut de 1993 con los inuit del Ártico oriental perseguía un modelo diferente de gobernanza. Nunavut , un nuevo territorio federal, se creó en 1999, donde los inuit eran mayoría, separados de los Territorios del Noroeste , donde vivían más Primeras Naciones, Métis y personas no aborígenes. Nunavut no está reservado exclusivamente a los inuit, y cualquier canadiense puede desplazarse allí y votar en sus elecciones. [11] Sin embargo, la fuerte mayoría inuit se refleja en la gobernanza del territorio y el inuktitut y el inuinnaq son dos de los idiomas oficiales del territorio (junto con el inglés y el francés).
Otro modelo es el Cree del norte de Quebec . Desde la aprobación de la Ley Cree-Naskapi (de Quebec) en 1984, nueve comunidades cree no están sujetas a la Ley india ni al sistema de bandas. En cambio, están representados por el Gran Consejo de los Crees (Eeyou Istchee) o GCCEI y gobernados por la Autoridad Regional Cree, estrechamente vinculada . El GCCEI firmó un acuerdo en 2012 con la provincia de Quebec que aboliría los municipios de la región y los fusionaría con la Autoridad Regional Cree en un nuevo gobierno regional llamado Territorio de Eeyou Istchee James Bay . A partir de 2014, [update]el GCCEI está en conversaciones con el gobierno federal sobre un Acuerdo de Gobernanza de la Nación Cree para perfeccionar la relación de la nueva estructura con las autoridades federales. [11]
El Acuerdo de Educación de Anishinabek es otro modelo de autogobierno. [12] Ocurrió en 2017 y fue el primer caso de un acuerdo sobre el autogobierno indígena de la educación en Ontario. En 2017, también fue el mayor número de Primeras Naciones incluidas en un acuerdo de autogobernanza educativa en Canadá. El propósito sugerido de este acuerdo era promover la “excelencia académica” y salir de los límites de la Ley Indígena desarrollando autoridad sobre la educación de su comunidad. [7]
A partir de 2019, ha habido veinticinco acuerdos integrales de autogobierno firmados por el gobierno federal , que involucran a cuarenta y tres comunidades indígenas. También se están negociando otros 50 acuerdos en todo Canadá en 2019. [13]
Algunas bandas, rechazando la idea de que deben negociar con el Gobierno de Canadá para ejercer su derecho al autogobierno, han actuado unilateralmente. En enero de 2014, la Primera Nación Nipissing adoptó lo que se cree que es la primera constitución para una Primera Nación en Ontario. Se supone que sustituirá a la Ley Indígena como ley suprema que regula el gobierno de la Primera Nación, pero no ha sido probada ante los tribunales. [14]
La financiación de las comunidades indígenas autónomas se rige por un "acuerdo de transferencia financiera". [15] El acuerdo establece un entendimiento financiero conjunto de cinco años entre el gobierno federal, el gobierno provincial/territorial y el gobierno indígena. [6] Estos acuerdos se basan en la política fiscal colaborativa de autogobierno de Canadá, que se dice que intenta promover una asociación respetuosa y cooperativa con los gobiernos y comunidades indígenas. [8]
Los tratados de autogobierno indígena también establecen qué leyes se encuentran bajo niveles de gobernanza o se comparten entre ellos (jurisdicciones federal, provincial o de las Primeras Naciones). [6] Un Informe de Autogobierno Indígena del Gobierno de Canadá de 2019 describe, aunque las leyes específicas pueden dividirse de manera diferente según la nación y el acuerdo, "la Carta Canadiense de Derechos y Libertades , la Ley Canadiense de Derechos Humanos y otras leyes generales como ya que el Código Penal sigue aplicándose." [13]
Dado que la Carta de Derechos y Libertades se aplica a todos los pueblos y gobiernos de Canadá, [13] cualquier persona que viva en tierras de las Primeras Naciones, incluidos los no indígenas, puede desafiar la Gobernanza de las Primeras Naciones si siente que se están infringiendo sus derechos. [6]
El Gobierno Federal también ha tomado medidas para incluir en el proceso de toma de decisiones a personas no indígenas que viven en tierras de las Primeras Naciones. Los tratados pueden incluir disposiciones para garantizar que los no miembros de la comunidad tengan voz mediante votación, candidatura o apelación de decisiones. La razón de esto es que todos los individuos deben poder opinar sobre “cuestiones que los afectan, como los niveles de servicio, las tasas impositivas y la salud”. [6]