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Abangan

Los Abangan son javaneses que son musulmanes y practican una versión mucho más sincrética del Islam que el santri más ortodoxo . [1] El término, aparentemente derivado de la palabra javanesa para rojo, abang , fue desarrollado por primera vez por Clifford Geertz , pero desde entonces el significado ha cambiado. Los abangan están más inclinados a seguir un sistema local de creencias llamado adat y kebatinan que la pura Sharia ( ley islámica ). Su sistema de creencias integra el hinduismo , el budismo y el animismo . Sin embargo, algunos estudiosos sostienen que lo que clásicamente se ha considerado una variación indonesia del Islam es a menudo parte de esa fe en otros países. Por ejemplo, Martin van Bruinessen señala la similitud entre adat y la práctica histórica entre los musulmanes en Egipto , tal como la describe Edward Lane.

Asesinatos en masa en Indonesia de 1965-1966

Muchos habitantes de Abangan eran partidarios del Partido Comunista de Indonesia (PKI), [2] [3] [4] y, por tanto, sus intereses fueron apoyados por el PKI. [5] Posteriormente constituyeron la mayoría de las personas que fueron masacradas en las matanzas anticomunistas de Indonesia de 1965-66 . [6] [7] Los habitantes de Abangan fueron objeto de ataques por parte de Ansor, el ala juvenil de Nahdlatul Ulama y los Santri con la ayuda del ejército indonesio. [8] [9] Para evitar ser clasificados como ateos y comunistas, los musulmanes de Abangan fueron obligados por el gobierno indonesio a convertirse al hinduismo y al cristianismo después de la masacre. [10] [11] [12] [13]

Referencias

  1. ^ Murray, Alison J. (1991). Sin dinero no hay miel: un estudio sobre comerciantes ambulantes y prostitutas en Yakarta. Prensa de la Universidad de Oxford, incorporada. ISBN 978-0-19-588991-8., glosario pág. xi
  2. ^ Donald Hindley (1966). El Partido Comunista de Indonesia: 1951-1963. Prensa de la Universidad de California. págs.12–. LLAVE GG:LLE8C4X460W.
  3. ^ John H. Badgley; John Wilson Lewis (1974). Rebelión campesina y revolución comunista en Asia. Prensa de la Universidad de Stanford. págs.108–. ISBN 978-0-8047-0856-2.
  4. ^ Solidaridad, volumen 3, números 7 a 12, 1968 Archivado el 16 de diciembre de 2023 en Wayback Machine , p. dieciséis.
  5. ↑ Crouch 2007 Archivado el 16 de diciembre de 2023 en Wayback Machine , p. 155.
  6. ↑ Darmaputera 1988 Archivado el 2 de octubre de 2023 en Wayback Machine , p. 84.
  7. ^ McDonald, Hamish (6 de enero de 2015). Demokrasi: Indonesia en el siglo XXI. Prensa de San Martín. ISBN 9781466879263. Archivado desde el original el 16 de diciembre de 2023 . Consultado el 16 de diciembre de 2023 a través de Google Books.
  8. ↑ Cribb & Kahin 2004 Archivado el 2 de octubre de 2023 en Wayback Machine , p. 264.
  9. ^ Ricklefs 2008, pag. 327.
  10. ^ Mariko Urano (2010). Los límites de la tradición: campesinos y conflictos territoriales en Indonesia. Prensa de la Universidad de Kioto. págs. 145–. ISBN 978-1-920901-77-6.
  11. ^ RB Cribb; Audrey Kahin (1 de enero de 2004). Diccionario histórico de Indonesia. Prensa de espantapájaros. págs.176–. ISBN 978-0-8108-4935-8.
  12. ^ Brita Heimarck Renee (21 de agosto de 2013). Discursos balineses sobre música y modernización: voces de aldea y visiones urbanas. Taylor y Francisco. págs.198–. ISBN 978-1-136-80045-0.
  13. ^ Michel Picard; Rémy Madinier (13 de mayo de 2011). La política de la religión en Indonesia: sincretismo, ortodoxia y discordia religiosa en Java y Bali. Taylor y Francisco. págs.182–. ISBN 978-1-136-72639-2.

Otras lecturas

enlaces externos