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Los Choctaw Freedmen son antiguos esclavos africanos, afroindígenas y afroamericanos que se emanciparon y obtuvieron la ciudadanía en la Nación Choctaw después de la Guerra Civil , según el nuevo tratado de paz de la tribu de 1866 con los Estados Unidos. El término también se aplica a sus descendientes contemporáneos.
Al igual que otras tribus indígenas estadounidenses, los choctaw solían tener esclavos indígenas como prisioneros de guerra. A medida que adoptaron elementos de la cultura europea , como granjas y plantaciones más grandes, la élite comenzó a adaptar su sistema para comprar y retener trabajadores esclavos de ascendencia afroamericana y afroindígena. [2] Los moshulatubbee tenían esclavos, al igual que muchos de los hombres europeos, generalmente comerciantes de pieles , que se casaron con miembros de la nación choctaw. Las familias Folsom y Greenwood LeFlore eran ricos plantadores choctaw que tenían la mayor cantidad de esclavos en el momento de la deportación de los indios y después. [2] Después de firmar el tratado de deportación, LeFlore se retiró de la nación choctaw para quedarse en Mississippi y obtener la ciudadanía estadounidense y estatal. Poseía 15.000 acres de plantación y 400 afroamericanos esclavizados.
La esclavitud perduró en la Nación Choctaw hasta después de la firma del Tratado de Reconstrucción de 1866. La emancipación y la ciudadanía de los esclavizados eran requisitos del tratado de 1866 que Estados Unidos hizo con los Choctaw. Estados Unidos exigió un nuevo tratado porque los Choctaw se habían aliado con los Estados Confederados de América durante la Guerra Civil Estadounidense . La Confederación había prometido a los Choctaw y otras tribus del Territorio Indio un estado exclusivamente nativo americano si ganaba la guerra. [3] Los pueblos anteriormente esclavizados de la Nación Choctaw eran llamados Choctaw Freedmen, comparables a los libertos afroamericanos en los Estados Unidos. Se diferenciaban en que numerosas personas también tenían ascendencia mixta Choctaw y/o europea (esto último también era cierto para los afroamericanos en los Estados Unidos). En el momento de la Remoción de los Indios, la familia Beams era parte de la Nación Choctaw. Se pensaba que eran de ascendencia africana y también libres. [2]
Los Choctaw Freedmen fueron adoptados oficialmente como miembros de pleno derecho de la Nación Choctaw en 1885. [4] En 1983, se añadió un requisito de parentesco de sangre a la constitución de la Nación, excluyendo a muchos Choctaw Freedmen de la membresía aunque muchos eran de ascendencia africana y Choctaw/Chickasaw. Aunque hubo matrimonios mixtos entre negros e indios, la Comisión Dawes inscribió a personas de herencia mixta como Freedmen, e indicó que no tenían ninguna relación de sangre con la tribu. [5] A partir de 2021, los Choctaw Freedmen siguen luchando por un estatus legal igualitario en la tribu, ya que creen que se les ha limitado a un estatus de segunda clase. [5] Los Freedmen argumentan que la tribu no ha respetado el tratado de 1866. [6] Para 2021, solo la Nación Cherokee había actualizado su constitución para aceptar como ciudadanos, descendientes de Freedmen, a aquellos que tienen antepasados registrados en la Comisión Dawes . [7]
Antes de la colonización europea , los choctaw, en línea con las costumbres de otras tribus indígenas del sudeste americano, estaban acostumbrados a tomar cautivos en la guerra. Los cautivos luego serían esclavizados o adoptados por una familia para reemplazar a un miembro de la familia que había muerto. Cuando los colonos europeos comenzaron a establecerse en la región en los siglos XVII y XVIII, comenzaron a comprar esclavos indígenas para usarlos como trabajadores. Las tribus de la región intensificaron sus incursiones en aldeas enemigas para adquirir cautivos con la intención específica de venderlos a los colonos en los principales centros de comercio de esclavos como Nueva Orleans y Charles Town . Muchas tribus emprendieron tales incursiones para satisfacer las deudas pendientes que habían adquirido con los comerciantes coloniales en Carolina del Sur , un problema que contribuyó al estallido de la Guerra Yamasee (1715-1717). [8]
La historia de los descendientes de los pueblos africanos e indios americanos ha sido complicada porque cada individuo ha tenido experiencias y estatus diferentes en las tribus. Algunos descendientes afroindios no se identifican con su ascendencia nativa porque fueron criados en entornos más exclusivamente afroamericanos. Otros son reacios a compartir historias de ascendencia mixta, debido a su complicada historia. Otros temen la reacción negativa de las comunidades afroamericanas y nativas americanas, que a veces rechazan a los mestizos. Otros no saben nada sobre el lado oculto de la ascendencia mixta. Estas personas de ascendencia africana vivieron y se cultivaron entre los nativos americanos. [9]
Los informes indicaban que los dueños de esclavos choctaw frecuentemente maltrataban a sus esclavos. Los esclavos, especialmente aquellos que eran de ascendencia mixta choctaw, a veces eran azotados o quemados por delitos menores. [10] Los registros de la época también describen casos de resistencia entre los esclavos; en un relato, un hombre esclavizado llamado Prince estaba enojado porque su dueño choctaw, Richard Harkins, no permitió que sus esclavos celebraran la Navidad en 1858. Prince asesinó a Harkins y arrojó su cuerpo a un río cercano. Barbara Krauthamer dice que esos relatos resaltaron las intersecciones de raza, género y relaciones de poder que informaron las interacciones entre "esclavos negros y amos indios" en el Territorio Indio . [11]
Los libertos tenían un papel ambiguo dentro de la Nación Choctaw. Durante la primera década del siglo XX, las tierras comunales de los choctaw se asignaron a las familias de los miembros de la tribu antes de la disolución del gobierno de la Nación Choctaw para extinguir las reclamaciones de tierras y la incorporación del territorio al nuevo estado de Oklahoma. Los miembros de la tribu estaban registrados como choctaw por sangre, pero la mayoría de los libertos eran clasificados como negros si tenían rasgos visiblemente africanos. No compartían equitativamente con los choctaw por sangre la asignación de tierras y recursos de los choctaw.
Durante las décadas siguientes, los Choctaw Freedmen siguieron enfrentándose a una considerable discriminación en términos de identidad social y legislación política. Si bien a fines del siglo XX los Choctaw habían considerado aceptar a los Choctaw mestizos de ascendencia parcialmente blanca como ciudadanos indios, continuaron clasificándolos estrictamente como descendientes de afroamericanos. [9]
Según People's World , el gobierno de los Estados Unidos apoyó la esclavitud entre las tribus del sudeste de Estados Unidos para que las poblaciones nativas se asimilaran a los colonos blancos. Al adoptar la esclavitud, las tribus ya no protegerían a los afroamericanos esclavizados que huyeron como refugiados de las plantaciones. [12] Esta opinión no tiene consenso entre los historiadores.
Antes de introducir la esclavitud negra, los colonos habían intentado esclavizar a los indígenas a principios de la década de 1760. Sin embargo, la viruela mató al 30% de la población indígena total, lo que dejó el sistema de esclavitud ineficaz. Además, dado que los habitantes indígenas estaban en su propia tierra y la conocían mejor que los colonos, escapar les resultó mucho más fácil. [12]
En el siglo XVII, la incorporación de la esclavitud basada en la raza se convirtió en una alternativa eficiente para los miembros ricos de la Nación Choctaw para mantener un control cada vez más tenue de la autonomía política y cultural contra la expansión occidental, al tiempo que les permitía perseguir objetivos económicos y diplomáticos que los beneficiaban. [11] La esclavitud africana entre los Choctaw era una institución en crecimiento y ampliamente aceptada, pero se diferenciaba de la esclavitud sureña en que normalmente no se practicaba con fines de lucro. Más bien, los Choctaw tenían esclavos para evitar realizar trabajos agrícolas ellos mismos. [13] Además, los Choctaw eran conscientes de que si manumitían (liberaban) a sus esclavos, los estados esclavistas limítrofes de Texas y Arkansas podrían invadir su nación para eliminar un refugio local seguro para los fugitivos.
En 1894 se creó la Comisión Dawes para registrar a los choctaw y otras familias del Territorio Indio, de modo que las tierras comunales de cada tribu pudieran ser repartidas entre sus jefes de familia. La lista final incluía a 18.981 ciudadanos de la Nación Choctaw, 1.639 choctaw de Mississippi y 5.994 ex esclavos (y descendientes de ex esclavos), la mayoría de ellos asociados con los choctaw en el Territorio Indio/Oklahoma. Una vez finalizadas las asignaciones de tierras, Estados Unidos propuso poner fin a los gobiernos tribales de las Cinco Tribus Civilizadas y admitir a los dos territorios conjuntamente como un estado. [14]
Las reglas directas de los "artículos de la asignación" se publicaron en The Daily Ardmorite; los detalles ocuparon toda la portada del periódico. Las reglas plantearon la cuestión de la identidad y afectaron a más que la distribución de tierras. Por ejemplo, en febrero de 1896, Susan Brashears se presentó ante el Comisionado de las Cinco Tribus Civilizadas en Muskogee, para solicitar que sus cuatro hijos fueran incluidos en las listas de Dawes como indios choctaw "por sangre". Su padre era su ex marido Oliver Stock (o Boss) McCoy, un ciudadano choctaw reconocido e inscrito; era de ascendencia mixta choctaw y blanca, con una madre choctaw. Sus hijos habían sido registrados en el censo de 1885 como medio choctaw y ciudadanos de pleno derecho debido a la condición de su padre. [15] Pero la apelación de Brashears fue rechazada.
Según el acuerdo de 1897 entre la Comisión Dawes y la Nación Choctaw, el gobierno tribal asignaría la tierra tribal y la dividiría entre sus ciudadanos. Eso era aproximadamente 15.000 choctaws, 5.000 libertos y 1.500 ciudadanos blancos casados entre sí. Tanto los choctaws como los ciudadanos blancos casados entre sí recibirían 320 acres de tierra por hogar en promedio, mientras que a los libertos se les asignaron menos de 40 acres por hogar. El intento de Susan de ser reconocida como una choctaw de pura sangre fue rechazado. Al hacerlo, el consejo rechazó la posibilidad de que tuviera sangre india, debido a la clasificación de su madre como negra, pero ella podría haber sido de ascendencia mixta. [9] [15]
La Ley federal Stigler de 1947 dispuso que las tierras asignadas protegidas de los miembros de las Cinco Tribus debían ser propiedad de alguien con un quantum de al menos la mitad de sangre nativa para que permanecieran bajo protección federal. Si la tierra se pasaba a un pariente con menos de la mitad de sangre nativa, la tierra tenía que ser retirada de la protección federal. Este requisito dio lugar a que los miembros de la tribu perdieran tierras que, en algunos casos, sus familias habían cultivado o tenido ranchos durante generaciones. Pero en 2018, tanto la Cámara como el Senado votaron por unanimidad a favor de una enmienda para eliminar ese requisito de quantum de sangre para las Cinco Tribus. Este cambio los puso en la misma base que otros miembros tribales en Oklahoma. Permite a los miembros tribales inscritos preservar las tierras familiares bajo protección federal.
En una entrevista de 2018, el representante estadounidense Markwayne Mullin ( cherokee ) (republicano de Oklahoma), que copatrocinó el proyecto de ley junto con Tom Cole (chickasaw) (republicano de Oklahoma), dijo que la última persona de su familia que cumplía con el criterio de la cantidad de sangre era su tía abuela, a pesar de que su familia todavía poseía y cultivaba la tierra que sus antepasados habían cultivado y que les había sido asignada. Señaló que la Ley Stigler enmendada puso a las Cinco Tribus en la misma base que otras en Oklahoma, permitiéndoles conservar las tierras asignadas en estado de protección y, de esa manera, fortalecer a las familias y las tribus. [16]
En 2007, el jefe principal George Wickliffe de la Banda Unida Keetoowah de Cherokee había expresado su preocupación por lo que consideraba amenazas a la soberanía de todas las tribus debido a la controversia de los libertos de la Nación Cherokee . Creía que la negativa de la Nación Cherokee a cumplir el Tratado de 1866 era una amenaza para las relaciones de gobierno a gobierno de todas las tribus nativas. [17]