Muhammad ibn Abd al-Karim al-Maghili ( árabe : المغيلي ), comúnmente conocido como Muhammad al-Maghili ( c. 1440 – c. 1505) fue un 'alim bereber de Tlemcen , la capital del Reino de Tlemcen , ahora en la moderna -día Argelia . Al-Maghili fue responsable de convertir al Islam a las clases dominantes entre los pueblos hausa , fulani y tuareg en África occidental. [1]
Al-Maghili realizó una gira por el norte y el oeste de África, observando el estado de la sharia y desafiando el estatus de los dhimmis dentro de la región. Sus opiniones radicales sobre estos temas lo enfrentarían a muchos eruditos y autoridades magrebíes notables de la época. [2] [3] Dentro de los límites de sus puntos de vista teológicos, Maghili avanzó su pensamiento político en forma de asesoramiento legal en las cortes de los gobernantes de África occidental y todavía practicaba su oficio en el arte de las ciencias islámicas. [2] [4] Aunque no marcó el comienzo de un cambio drástico, Maghili jugó un gran papel en la islamización de África occidental; sus escritos han sido copiados, estudiados e implementados en África occidental desde su concepción, lo que lo convierte en uno de los más influyentes. figuras importantes en el desarrollo del Islam en la región. [5]
Las opiniones de Maghili resultarían en la persecución de la comunidad judía en Tuat y la destrucción de la sinagoga principal en Tamentit . Esto ocurriría en el contexto de la retórica anti- dhimmi de Maghili y la posición volátil de los dhimmis dentro de la región. [2] [3]
La mayor parte de la información sobre la vida de Al-Maghili se puede recopilar de dos fuentes: Ibn Askar , Dawhat al-Nashir li-Mahasin man kana min al-Maghrib min Ahl al-Karn al-ashir , y Ahmad Baba al-Tinbukti , Nayl al-Ibtihaj. bitatriz al-Dibaz. [3] Los manuscritos originales de su trabajo están disponibles en la Biblioteca Digital Mundial de las Naciones Unidas . [6]
Muhammad al-Maghili nació en Tlemcen c. 1440 en una familia bereber de la tribu Maghila. En Tlemcen, se dedicó a las ciencias islámicas, estudiando con Al-Imam Abd al-Rahman al-Tha'alibi (m. 1470/1), un distinguido erudito de la región, y Abu Zakariya Yahya ibn Yadir ibn 'Atiq al. -Tadalsi (m. 1472/3), que se convertiría en el cadí de Tuat . [2] [3] Junto con la orientación y la correspondencia con eruditos menos conocidos a lo largo de su vida, Al-Maghili se convirtió en un maestro de tafsir , hadiz y fiqh , mientras memorizaba los fundamentos del Corán . [2] [7] Después de viajar por el Magreb , observando el estado de la sharia y el estatus de los dhimmis en la región, Al-Maghili llegó a la corte de Fez para debatir sus puntos de vista y ganarse el favor del sultán Wattasid , Abu Zakariya al- Wattasi . [2] [7] Las opiniones incendiarias de Al-Maghili no fueron toleradas en Fez , cuyos juristas pusieron al sultán en contra de Al-Maghili, lo que lo impulsó a abandonar Marruecos. [7]
Tras su destitución en la corte de Fez y la falta de éxito en conseguir apoyo para su obra, Al-Maghili se instaló en la localidad de Tamentit (1477-8), en la región de Tuat . [2] Tamentit , parada importante del comercio transahariano , era considerada una de las puertas de entrada a la región de Sudán desde el norte de África. [2] La comunidad judía de la región había acumulado una gran riqueza atribuida a este posicionamiento y a la capacidad de ejercer profesiones que estaban prohibidas para los musulmanes, debido a su fe. Este elevado estatus y nivel de influencia en la región facilitó que Al-Maghili agitara la ira de la población empobrecida contra la comunidad judía. [2] Con el apoyo de su hijo, Abd Al-Jabbar, Al-Maghili incitó a una turba a destruir la sinagoga en Tamentit , el siguiente desorden haría que la turba se volviera contra la población judía, resultando en su eliminación y expulsión. [2] Se sabe que Al-Maghili incluso puso un precio de siete mithqales de oro por la cabeza de cada judío. [2] Al-Maghili tuvo que huir de la región de Tuat después de causar tal conflicto civil y religioso. [7]
Antes de la refutación en la corte de Fez y de su asentamiento en Tuat , Al-Maghili había compuesto numerosas obras y predicado sus puntos de vista sobre el estatuto de los dhimmis en la región del Magreb . Al-Maghili era partidario de la escuela de pensamiento Maliki y derivó una perspectiva radical de la escuela y sus puntos de vista sobre la política, la religión y la sociedad. El trabajo de Al-Maghili también reflejó las opiniones extremistas de la sociedad hacia la agitación política y social que ocurre en la región. [3] Esta agitación fue causada por acontecimientos externos e internos, como la Inquisición española y la Reconquista , que estaba provocando una afluencia de refugiados, la transgresión de los poderes cristianos en tierras musulmanas y la disparidad de riqueza cada vez mayor en ciertas áreas. [2] [3]
Al-Maghili creía que musulmanes y no musulmanes deberían vivir sus vidas por separado, bajo una interpretación estricta de la ley sharia. [3] Con la ayuda de su hijo, Al-Maghili trabajó incansablemente contra la población judía del Magreb , con un disgusto particular por los judíos de Tuat , quienes creía que estaban destruyendo la sociedad islámica desde dentro al infiltrarse en posiciones de autoridad. [7] Al-Maghili pidió la destrucción de todas las sinagogas construidas bajo el advenimiento del Islam y prohibir la construcción de otras nuevas. Creía que quienes ayudaban o se hacían amigos de judíos y no musulmanes podían ser perseguidos con razón. [2] Esto culminaría en un decreto que establece el derecho de los fieles a asesinar judíos, confiscar sus propiedades y esclavizar a sus mujeres y niños. [3]
En el caso de los judíos de Tuat , Al-Maghili argumentó que habían violado su condición de dhimmis , lo que anulaba la protección y los derechos que tenían mientras vivían en tierras musulmanas. La destrucción de la sinagoga de Tamentit se justificó porque, según Al-Maghili, a los dhimmis no se les permitía practicar su religión públicamente ni erigir edificios. [2] Los judíos, debido a su riqueza y estatus, fueron culpados de tener demasiada proximidad a las autoridades religiosas y políticas de la región, por lo que carecían de total humillación o humillación, como se exigía a los dhimmis bajo el dominio musulmán. Su falta de ceremonia pública y su presentación prematura de la jizya también se consideró una afrenta al dominio musulmán. Al-Maghili también citó reglas menos comunes, como la vestimenta y la etiqueta de los dhimmis , como una necesidad para una mayor subyugación. [2]
El apoyo de Al-Maghili a puntos de vista tan controvertidos y la promulgación de dichos puntos de vista sobre la comunidad judía de Tuat lo habían obligado a desplazarse hacia el sur, hacia las cortes de los gobernantes de África occidental. Su estancia en África occidental se define más por actividades misioneras y escolares y se cree que el tiempo que pasó en la región se extiende desde 1492 hasta 1503. [3] Al-Maghili visitó la corte del Sultanato de Agadez , donde reunió a un grupo sustancial de seguidores, seguidos por viajes a importantes ciudades subsaharianas como Takedda , Kano , Katsina y finalmente Gao , la antigua capital del Imperio Songhai . [3] [5]
Al-Maghili fue recibido en la corte de Muhammad Rumfa , donde ideó ideas sobre la estructura de un gobierno, las cualidades de un gobernante ideal y la administración de justicia. [3] Es alrededor de esta época que Al-Maghili hace referencia a la idea de que él era un muyaddid , o resucitador del Islam, lo que se cree que es la introducción del concepto en África Occidental, y hasta cierto punto promulgó este papel de mujaddid influyendo en los intentos reformistas en Kano. [3] [4] A petición de Muhammad Rumfa , Al-Maghili escribió su famoso tratado sobre arte de gobernar, Taj al-din fi ma yajib 'ala I-muluk, traducido como “la corona de la religión relativa a las obligaciones de los reyes”, pretende ser una guía para un buen gobierno acorde con el Islam. Además de escribir Jumla Mukhtasara (1491), se tradujo a "frases resumidas", que se centraban en la prevención del delito. [3]
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Al-Maghili llegó a la corte de Gao alrededor de 1498, un momento crucial en la historia del Imperio Songhai . [8] El gobernante del imperio, Askia Mohammad Turi , acababa de establecer la dinastía Askia en 1493 y buscaba legitimar su autoridad política y religiosa. Después de derrocar a la anterior dinastía Sonni , que se consideraba que descuidaba la ley y las prácticas islámicas, la identidad religiosa de la dinastía Askia se dividió entre las autoridades de Tombuctú , Gao , los clérigos en ascenso dentro de la dinastía Askia y los recién llegados Al-Maghili. [5] Incluso después de que Al-Maghili expresara sus puntos de vista, Askia Mohammad Turi conservó un grado de tolerabilidad que estaba presente dentro del Islam sudanés. [5] Alrededor de esta época Al-Maghili escribió las “Respuestas”, una serie de siete preguntas, algunas de las cuales tenían varias partes, formuladas por Askia Mohammad después de su regreso del Hajj , y respondidas por Al-Maghili. Las respuestas indican la condena del anterior gobernante de la dinastía Sonni y, por tanto, la legitimación de la dinastía Askia , junto con críticas a la fe islámica local y sus clérigos. Otros temas van desde la esclavitud, el gobierno, los impuestos, la herencia, la relación de los eruditos con el Estado, los casos en los que se podría declarar la yihad y los motivos por los que uno podría ser considerado incrédulo. [5] [4] Inaudito por muchos eruditos musulmanes de la época, Al-Maghili solidifica la idea de una revolución en el estado musulmán, en la que los musulmanes podrían declarar la yihad para derrocar a un gobierno musulmán. [9] El impacto real de las Respuestas no se sintió tan ampliamente en Songhai sino a lo largo de la historia, en tiempos de conflictos civiles y religiosos, donde las rígidas opiniones de Al-Maghili proporcionaron respuestas y estabilidad. [4] Sin embargo, Askia Mohammad Turi , quien acababa de regresar del Hajj, consideró que el estado del Islam en sus tierras estaba distorsionado, y se apresuró a aprovechar y escuchar las ideas de Al-Maghili. Esta influencia sobre los asuntos políticos y religiosos del gobernante Songhai permitió a Al-Maghili llevar a cabo una masacre de clérigos mafusa. Los mafusa son una tribu bereber que constituía la mayoría de la población de la ciudad de Tombuctú y defendía su autoridad religiosa. [5] La influencia de Al-Maghili en Gao llegaría a su fin después de enterarse del asesinato de su hijo, Abd Al-Jabbar, a manos de judíos tuati. [2] [5] Al enterarse del asesinato, Al-Maghili convenció a Askia Mohammad Turi, para arrestar a todos los judíos tuati de la zona, pero Al-Maghili fue reprendido por el cadí de Tombuctú, Mahmud b. Umar, quien consiguió la liberación de los Tuati. Al querer partir hacia Tuat lo antes posible, Al-Maghili pierde su papel influyente en la corte, lo que permite que Tombuctú ocupe su lugar como autoridad religiosa en el Imperio Songhai por el momento. [3] [2]
A Al-Maghili, insistiendo en la masacre de todos los tuati, Askia Mohammad Turi le negó el apoyo militar . Ante el rechazo, Al-Maghili regresó a Katsina y solicita nuevamente al gobernante Songhai apoyo contra Tuat. [7] No se sabe si Al-Maghili recibió el apoyo, pero se registra que regresó a Tuat a la cabeza de una fuerza considerable, sitió una base en las cercanías de Tamentit y luego procedió a saquear ambos lugares y persiguiendo a sus poblaciones judías (1503). [7] Al-Maghili se retira a su zawiya en Bu Ali en Tuat y fallece en 1504. [7]