Liang Shuming ( chino :梁漱溟; pinyin : Liáng Shùmíng , Wade-Giles Liang Shu-ming ; a veces Liang Sou-ming , 18 de octubre de 1893 - 23 de junio de 1988), nacido Liang Huanding (梁焕鼎), nombre de cortesía Shouming (壽銘) ), fue un filósofo, político y escritor chino del Movimiento de Reconstrucción Rural durante la última dinastía Qing y las primeras eras republicanas de la historia china .
Liang nació en Pekín. Su familia era de etnia mongol de origen Guilin y Guangxi . Era hijo de un famoso intelectual que se suicidó aparentemente desesperado por el estado de la nación china. Tuvo una educación moderna y estuvo expuesto a los escritos occidentales. Liang siempre estuvo fascinado por el budismo , pero nunca ingresó a un monasterio debido a la oposición de su padre. A los dieciséis años se negó a permitir que su madre hablara sobre el matrimonio en su nombre y a los diecinueve se hizo vegetariano , permaneciendo así por el resto de su vida. [1]
En 1917, Cai Yuanpei lo reclutó para el departamento de filosofía de la Universidad de Beijing , donde escribió un libro influyente basado en sus conferencias titulado Las culturas orientales y occidentales y sus filosofías , que exponía algunas de las doctrinas del confucianismo moderno . También mostró la influencia de Henri Bergson , entonces popular en China, así como de la filosofía budista Yogachara . Aunque Liang había abandonado su determinación de convertirse en monje en 1920 y su celibato en 1921, el budismo influyó en él durante el resto de su vida. [1]
Considerando que la civilización occidental estaba condenada a un eventual fracaso, Liang no abogó por una reforma completa y la adopción de instituciones occidentales. No obstante, creía que se necesitaban reformas para que China fuera igual al resto del mundo. En su opinión, los requisitos previos necesarios para estas instituciones no existían en China, por lo que no tendrían éxito si se introdujeran. En cambio, presionó por un cambio hacia el socialismo comenzando a nivel de base. Con este fin, fundó el Instituto de Reconstrucción Rural de Shandong y ayudó a fundar la Liga Democrática de China .
Liang era famoso por su crítica de la teoría de clases marxista , afirmando que, a pesar de las obvias disparidades de riqueza, la sociedad rural china no podía clasificarse sin ambigüedades según líneas de clases. Una misma familia (particularmente los grandes linajes patriarcales que se encuentran en muchas regiones) comúnmente tendría algunos miembros entre los "ricos" y otros entre los "pobres". La lucha de clases defendida por los maoístas requeriría que los parientes se atacaran entre sí.
Después de la guerra chino-japonesa , medió en disputas entre los partidos comunista y nacionalista. Después de la victoria de los comunistas en 1949, fue perseguido ocasionalmente en campañas ideológicas, pero se negó a admitir ningún error. Murió en Pekín.
Publicado en 1921, "Las culturas orientales y occidentales y sus filosofías" expuso la teoría de las tres culturas de Liang. [2] Esta fue una de las cuatro principales respuestas neoconfucianas al cientificismo . [3] Su teoría surgió de las tres naturalezas del budismo Yogachara . [4] Su teoría se basó en su definición de la formación de distintas culturas. En el libro de Liang, afirma: "¿Qué es la cultura? Es el estilo de vida de un pueblo. ¿Qué es la vida? Es la expresión de una voluntad inagotable (algo muy cercano a la voluntad de Schopenhauer): estar siempre satisfecho y, sin embargo, no completamente satisfecho". ".
Según Liang, la voluntad decide la vida y la vida decide la cultura, por lo que las culturas son diferentes cuando las voluntades y deseos de las personas que las pueblan difieren. [3] Liang vio tres orientaciones de la voluntad: el deseo 1) de cambiar y afectar su entorno para doblegarse a su voluntad 2) de cambiar su voluntad para que no desee cambiar su entorno 3) de eliminar la voluntad por completo para que uno no Ya no desea nada porque comprende que gran parte del mundo es una ilusión. [5] Para Liang, las tres orientaciones de la voluntad no estaban desconectadas sino una progresión. [3] Dice que dado que el conocimiento comienza con la aplicación de la razón a su entorno, la primera orientación es la más formativa. Esto conduce a un desequilibrio, donde hay que empezar a utilizar la intuición para relacionarse moralmente con el mundo. Finalmente, a medida que se desarrolla la intuición, conduce a dificultades en lugar de aliviarlas. Esto conduce a la percepción directa , que es la tercera orientación. Liang sostuvo que Occidente tenía la primera orientación, mientras que China tenía la segunda y la India la tercera. [3]
En su libro "La sustancia de la cultura china", Liang contrastó la cultura china con la cultura occidental. Lo hizo explorando la relación entre las estructuras sociales en las dos regiones. La estructura social, afirmó, creó los factores culturales que determinan todo lo relacionado con las dos culturas. [6] Dijo que la estructura social está fuertemente influenciada por el punto de vista cultural, que a su vez se define por la base social de la sociedad (sus medios de existencia). Liang creía que la sociedad tenía tres formas: comunidades, familias e individuos. Un punto de vista cultural que enfatice fuertemente una combinación de estos diferirá mucho de un punto de vista que enfatice otras diferentes. [6]
Liang creía que mientras China había subrayado la importancia de la familia, Occidente se centraba en la relación del individuo con la comunidad. [6] Dijo que esto llevó a China por un camino dedicado a una sociedad basada en la ética, mientras que Occidente produjo en su lugar una sociedad basada en el individuo. China fue conducida por su camino debido a sentimientos de parentesco y vínculos emocionales que dominaban su sociedad. Occidente, debido a su énfasis en los derechos mutuos, siguió un camino que giraba en torno a la distinción de clases, la independencia económica y las leyes. Los chinos, sin embargo, tenían una sociedad de divisiones profesionales debido a una mayor movilidad social, responsabilidad mutua y vínculos personales para mantener el orden. [6] Finalmente, Liang plantea su teoría de las tres culturas y la posición de China en ella. Afirma que, aunque China estaba en la segunda etapa, se había saltado la primera y, en consecuencia, carecía del desarrollo de ganancias y poder. En lugar de sugerir que China regrese a la primera etapa cultural, Liang sugiere la introducción de la ciencia y la democracia occidentales en la sociedad china para promover el desarrollo en esas áreas. [7]
Liang Shuming creía que la aldea rural era el aspecto más importante de la sociedad china y que durante los últimos cien años la historia china se había caracterizado por su destrucción. [8] Entre los años 1931 y 1937 Liang estuvo instruyendo la reconstrucción rural en el condado de Zouping de la provincia de Shandong . Mucha gente afirma que él fue el motivo de las grandes mejoras que allí se presenciaron. [8] Sus principales énfasis en la reconstrucción rural fueron el cultivo de la unidad grupal, el desarrollo de la ciencia y la tecnología y la eliminación de tradiciones obsoletas.
Liang, designado por Han Fuju para participar en la reconstrucción rural en el condado de Zouping, estaba convencido de que el método más eficaz sería integrar las escuelas del condado y de la aldea y el gobierno local. Entre 1931 y 1933, Liang capacitó a 800 personas para dirigir escuelas en todo Shandong y en 1932 el Guomindang dijo que cada provincia debería tener una de estas instituciones de investigación y reconstrucción rural. [8]
La Institución de Reconstrucción de Investigación Rural de Liang tenía tres departamentos. El primero fue el Departamento de Investigación sobre Reconstrucción Rural, dirigido por el propio Liang. Este departamento capacitó a estudiantes que ya tenían educación universitaria para convertirse en asesores científicos. El Departamento de Capacitación del personal de servicio tomó a estudiantes con educación secundaria para convertirse en personal de servicio de la aldea. El último departamento, llamado Distrito de Reconstrucción Rural, se implementó para integrar la gobernanza local en la universidad. [8] '
A la edad de 89 años, en una entrevista con Guy Alitto , Liang se proclamó budista . [9] Había estado interesado en el budismo desde su juventud, lo que a menudo atribuía a sus sentimientos de que muchos de los errores del pasado se habían cometido debido a un enfoque en el mundo externo en busca de respuestas que provienen del interior. [9] En su artículo ''DUDA'', Liang expuso la teoría del éter en física para sostener que gran parte del mundo es ilusorio y que uno simplemente debe ser consciente de este hecho para poder ver el mundo como realmente es y alcanzar la libertad. [9] Liang escribió una "Introducción a la filosofía india" donde exploró muchos de los conceptos clave del budismo para revelar lo que consideraba sus fundamentos. [9] En CONC, exploró la historia de la conciencia en el budismo y atribuyó la escuela de Sólo Conciencia a Asanga . También sostuvo que la gente sólo obtiene una imagen ilusoria a través de las observaciones y se opuso a la idea de la inferencia lógica basándose en que sólo explica cuestiones conceptuales. [9]
Liang, como muchos intelectuales de la época, fue muy crítico con la religión popular china . Creía que era demasiado primitivo permitir que la sociedad alcanzara un alto nivel de socialización y al mismo tiempo promover el conservadurismo que impedía el desarrollo social y promovía bajos estándares morales y el egoísmo. [9] Sintió que el confucianismo era la respuesta de China a la religión, ya que proporcionaba una forma de armonizar con el cosmos en lugar de estar aislado de aquello que se adora. [10]
Al contrastar el confucianismo con las religiones, llegó a dos conclusiones. En primer lugar, a diferencia de la religión occidental, se cree que todos tienen una razón moral innata, lo que significa que no todos deben tener una moral uniforme dictada por una institución como la iglesia. [11] Y, en segundo lugar, en su "Tratado sobre las diferencias y similitudes entre el confucianismo y el budismo" que los dos no eran ajenos, pero mientras que el confucianismo se basa en la persona y habla del carácter moral, el budismo trasciende a la persona de la que se habla. un entendimiento final. [9] Cuando en 1974 se le ordenó criticar a Confucio y Lin Biao , se negó y en su lugar escribió Mente humana y vida humana. A menudo se le consideraba un faro de libertad intelectual y de conciencia de China. [12]