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Katyayana

Kātyāyana (कात्यायन), también escrito como Katyayana ( c. siglo  III a. C.) [1] [2] [3] fue un gramático sánscrito , matemático y sacerdote védico que vivió en la antigua India .

Orígenes

Según algunas leyendas [ cita requerida ] , nació en el linaje Katya originario de Vishwamitra , por lo que [ cita requerida ] se le llama Katyayana.

El Kathāsaritsāgara menciona a Kātyāyana como otro nombre de Vararuci , una reencarnación del gana o seguidor del Señor Shiva , Pushpadanta. La historia también menciona que aprendió gramática del hijo de Shiva , Kartikeya , lo que se corrobora en el Garuda Purana , donde Kartikeya (también llamado Kumara) le enseña a Katyayana las reglas de la gramática de una manera que podría ser entendida incluso por los niños. [4] Puede ser que su nombre completo fuera de hecho Vararuci Kātyāyana. [5]

Relación con la diosa Katyayini

En textos como el Kalika Purana , se menciona que adoró a la Diosa Madre para que naciera como su hija, por lo que llegó a ser conocida como Katyayani o la "hija de Katyayan", que es adorada el sexto día del festival Navratri . [6] Según el Vamana Purana, una vez los dioses se habían reunido para discutir las atrocidades del demonio Mahishasura y su ira se manifestó en forma de rayos de energía. Los rayos cristalizaron en la ermita de Kātyāyana Rishi , quien le dio la forma adecuada, por lo que también se la llama Katyayani. [7]

Obras

Es conocido por dos obras:

Vistas

Las opiniones de Kātyāyana sobre la conexión entre la oración y el significado tendían al naturalismo. Kātyāyana creía que la relación entre la palabra y el significado no era resultado de una convención humana. Para Kātyāyana, las relaciones entre la palabra y el significado eran siddha , nos habían sido dadas, eran eternas. Aunque el objeto al que se refiere una palabra no es eterno, la sustancia de su significado, como un trozo de oro usado para hacer diferentes adornos, permanece inalterada y, por lo tanto, es permanente. [ cita requerida ]

Al darse cuenta de que cada palabra representaba una categorización, se le ocurrió el siguiente enigma (siguiendo a Bimal Krishna Matilal ):

"Si la 'base' para el uso de la palabra 'vaca' es la condición de vaca (un universal), ¿cuál sería la 'base' para el uso de la palabra 'cuidad de vaca' [ cita requerida ] ?

Claramente, esto conduce a una regresión infinita. La solución de Kātyāyana a esto fue restringir la categoría universal a la de la palabra misma: la base para el uso de cualquier palabra es ser la misma palabra: universal en sí misma.

Esta visión puede haber sido el núcleo de la doctrina Sphoṭa enunciada por Bhartṛhari en el siglo V, en la que elabora el universal de las palabras como la superposición de dos estructuras: el universal del significado o la estructura semántica ( artha-jāti ) se superpone al universal del sonido o la estructura fonológica ( śabda-jāti ).

Siguiendo la tradición de eruditos como Pingala , Kātyāyana también se interesó por las matemáticas. En este caso, su texto sobre los sulvasutras trataba la geometría y ampliaba el tratamiento del teorema de Pitágoras , tal como lo presentó por primera vez Baudhayana en el año 800 a. C. [ 9]

Kātyāyana pertenecía a la Escuela de Gramática Aindra [ cita requerida ] .

Notas

  1. ^ www.wisdomlib.org (5 de junio de 2013). «Katyayana, Kātyāyana: 24 definiciones». www.wisdomlib.org . Archivado desde el original el 13 de agosto de 2020 . Consultado el 20 de noviembre de 2021 .
  2. ^ "Cronología aproximada de los filósofos indios". Stanford Encyclopedia of Philosophy . Archivado desde el original el 2011-10-17 . Consultado el 2022-02-21 .
  3. ^ "Kātyāyana". Referencia de Oxford . Archivado desde el original el 9 de marzo de 2022. Consultado el 21 de febrero de 2022 .
  4. ^ "Tema 101". Archivado desde el original el 31 de julio de 2019. Consultado el 31 de julio de 2019 .
  5. ^ Winternitz, Moriz (1920). Geschichte der indischen Literatur. Bd. 3: La Kunstdichtung. Die wissenschaftliche Litteratur. Neuindische Litteratur. Nachträge zu allen drei Bänden . Leipzig: Amelang. pag. 391.
  6. ^ "Formas de Durga". Archivado desde el original el 15 de diciembre de 2022. Consultado el 17 de julio de 2019 .
  7. ^ "Tema 1". Archivado desde el original el 31 de julio de 2019. Consultado el 31 de julio de 2019 .
  8. ^ Joseph (2000), pág. 328
  9. ^ Pingree (1981), pág. 6

Referencias

Enlaces externos