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David Ray Griffin

David Ray Griffin (8 de agosto de 1939 - noviembre de 2022) fue un profesor estadounidense de filosofía de la religión y teología y un teórico de la conspiración del 11 de septiembre . [2] Junto con John B. Cobb, Jr. , fundó el Centro de Estudios de Procesos en 1973, un centro de investigación de la Escuela de Teología de Claremont que promueve el pensamiento de proceso . [3] Griffin publicó numerosos libros sobre los ataques del 11 de septiembre , afirmando que elementos de la administración Bush estaban involucrados. [4] Defensor de la teoría de la conspiración de la demolición controlada , fue miembro fundador de Scholars for 9/11 Truth . [5]

Vida y trayectoria profesional

Griffin nació el 8 de agosto de 1939. [6] Se crió en un pequeño pueblo de Oregón , donde fue un participante activo en su iglesia Discípulos de Cristo . Después de decidir convertirse en ministro, Griffin ingresó en el Northwest Christian College , pero se desilusionó con la teología conservadora-fundamentalista que se enseñaba allí. Mientras cursaba su maestría en consejería en la Universidad de Oregón , Griffin asistió a una serie de conferencias dictadas por Paul Tillich en la Graduate Theological Union en Berkeley, California . En ese momento, Griffin decidió centrarse en la teología filosófica . Finalmente asistió a la Claremont Graduate University , de la que Griffin recibió su doctorado en 1970. [7]

Como estudiante en Claremont, Griffin se interesó inicialmente en las religiones orientales, particularmente el Vedanta . Sin embargo, comenzó a convertirse en un teólogo de proceso mientras asistía al seminario de John B. Cobb sobre la filosofía de Alfred North Whitehead . Según Griffin, la teología de proceso , tal como la presentó Cobb, "proporcionó un camino entre el antiguo sobrenaturalismo , según el cual Dios interrumpía milagrosamente los procesos causales normales de vez en cuando, y una visión según la cual Dios es algo así como un gato hidráulico cósmico, que ejerce la misma presión siempre y en todas partes (lo que describía bastante acertadamente la posición a la que había llegado)" ( Verdad primordial y teología posmoderna ). Griffin aplicó el pensamiento de Alfred North Whitehead a los temas teológicos tradicionales de la cristología y la teodicea y argumentó que la teología de proceso también proporcionaba una base sólida para abordar cuestiones sociales y ecológicas contemporáneas. [8] La teología de proceso de Griffin se basa en la filosofía de proceso de Whitehead y Charles Hartshorne .

Después de enseñar teología y religiones orientales en la Universidad de Dayton , Griffin llegó a apreciar los aspectos distintivamente posmodernos del pensamiento de Whitehead. En particular, Griffin encontró la epistemología no sensacionalista y la ontología panexperiencialista de Whitehead inmensamente útiles para abordar los principales problemas de la filosofía moderna, incluidos los problemas de la interacción mente-cuerpo, la interacción entre cosas libres y determinadas, el surgimiento de la experiencia a partir de la materia no experiencial y el surgimiento del tiempo en el proceso evolutivo. En 1973, Griffin regresó a Claremont para establecer, con Cobb, el Centro de Estudios de Procesos en la Escuela de Teología de Claremont . [9]

Durante su licencia de investigación en 1980-81 en la Universidad de Cambridge y Berkeley, el contraste entre modernidad y posmodernidad se convirtió en un tema central en el trabajo de Griffin. Ha intentado desarrollar propuestas posmodernas para superar los conflictos entre la religión y la ciencia moderna. Griffin llegó a creer que gran parte de la tensión entre la religión y la ciencia no era sólo el resultado del sobrenaturalismo reaccionario, sino también de la visión mecanicista del mundo asociada con el surgimiento de la ciencia moderna en el siglo XVII. En 1983, Griffin estableció el Centro para un Mundo Posmoderno en Santa Bárbara y se convirtió en editor de la Serie SUNY sobre Filosofía Posmoderna Constructiva entre 1987 y 2004. [10]

Griffin fue académico a tiempo completo desde 1973 hasta abril de 2004 y codirector del Centro de Estudios de Procesos. Residió durante mucho tiempo en Santa Bárbara, California .

Declaraciones y publicaciones sobre los atentados del 11 de septiembre

Tras los atentados del 11 de septiembre , David Ray Griffin dejó de lado las cuestiones filosóficas y religiosas para centrarse en cuestiones políticas e históricas, en concreto en el expansionismo y el imperialismo estadounidenses . Su intención era escribir un libro sobre el tema, presentando el 11 de septiembre en términos de "repercusión" para las agresivas políticas exteriores de los Estados Unidos en el siglo XX:

Hasta la primavera de 2003 no había examinado ninguna de las pruebas. Tenía una vaga idea de que había gente, al menos en Internet, que ofrecía pruebas contra la versión oficial del 11 de septiembre... Sabía que el gobierno de Estados Unidos había "fabricado" pruebas para ir a la guerra varias veces antes. Sin embargo... no tomé en serio esa posibilidad... Estaba tan seguro de que debían estar equivocados. [11]

Después de leer el trabajo de Paul Thompson [12] y Nafeez Mosaddeq Ahmed , [13] se convenció de que había un caso prima facie para la afirmación de que debe haber habido complicidad por parte de individuos dentro del gobierno de los Estados Unidos. Ha pedido una investigación exhaustiva de los medios de comunicación de los Estados Unidos , el Congreso y la Comisión del 11-S . [14] Fue entonces cuando se dedicó a escribir su primer libro sobre el tema, al que tituló The New Pearl Harbor: Disturbing Questions About the Bush Administration and 9/11 (2004). [15] [16] El libro ha sido descrito por Peter Barber del Financial Times como "una piedra de toque en el movimiento por la verdad del 11-S". [17] Griffin es uno de los fundadores de Scholars for 9/11 Truth . [5]

La primera parte del libro analiza los acontecimientos del 11 de septiembre, analizando cada vuelo por separado y también el comportamiento del presidente George W. Bush y su protección por parte del Servicio Secreto . La segunda parte examina el 11 de septiembre en un contexto más amplio, en forma de cuatro "preguntas inquietantes". David Ray Griffin analizó este libro y las afirmaciones que contiene en una entrevista con Nick Welsh, publicada bajo el título Thinking Unthinkable Thoughts: Theologian Charges White House Complicity in 9/11 Attack [Pensando pensamientos impensables: un teólogo acusa a la Casa Blanca de complicidad en el ataque del 11 de septiembre] . [18]

El activista Chip Berlet escribió que las afirmaciones del libro han sido refutadas por expertos independientes. [19] Griffin debatió con Berlet en Democracy Now! defendiendo sus afirmaciones. [20] [21]

El segundo libro de Griffin sobre el tema, publicado en 2005, fue una crítica del Informe de la Comisión del 11-S , llamado The 9/11 Commission Report: Omissions And Distortions (2005). [22] El artículo de Griffin "The 9/11 Commission Report: A 571-page Lie" resume este libro, presentando 115 acusaciones de lo que Griffin afirma que son omisiones o distorsiones de la evidencia, afirmando que "todo el Informe está construido en apoyo de una gran mentira: que la historia oficial sobre el 11-S es verdadera". [23]

En su siguiente libro, Christian Faith and the Truth Behind 9/11: A Call to Reflection and Action (2006), resume algunas de las pruebas que cree que existen de la complicidad del gobierno y reflexiona sobre sus implicaciones para los cristianos . La Presbyterian Publishing Corporation , editora del libro, describió a Griffin como un teólogo distinguido y elogió el contenido religioso del libro, pero dijo: "La junta cree que la teoría de la conspiración es falsa y se basa en investigaciones cuestionables". [24] [25]

En 2006, Griffin, junto con Peter Dale Scott , editó 9/11 and the American Empire: Intellectuals Speak Out , una colección de ensayos que incluía el artículo de Steven Jones Why Indeed Did The World Trade Center Towers Collapse?. [ 26] Debunking 9/11 Debunking (2007) disputa a nivel retórico el desacreditamiento de las teorías de conspiración del 11 de septiembre en lugares como Popular Mechanics . [27] En 9/11 Contradictions: An Open Letter to Congress and the Press (2008), presenta capítulos sobre 25 supuestas contradicciones que involucran elementos de la "historia aceptada" del 11 de septiembre y llama al Congreso y a la prensa a investigarlas y resolverlas. [28]

David Ray Griffin en Nagoya, Japón

Griffin dio varias conferencias y fue entrevistado por Alex Jones en su programa de radio que presentaba teorías conspirativas sobre el 11 de septiembre . [29] Una conferencia titulada 9/11 and American Empire: How should religious people respond?, pronunciada el 18 de abril de 2005 en la Universidad de Wisconsin-Madison , fue transmitida por C-SPAN . [30] Al final de una de sus conferencias titulada 9/11: El mito y la realidad, se le preguntó a Griffin por qué un teólogo sería uno de los principales oradores de la causa (de cuestionar la versión oficial de los hechos), y se le pidió que explicara si veía alguna implicación religiosa o espiritual del 9/11, a lo que respondió: "Si las religiones del mundo están en lo cierto... a lo Divino le importa... el bien a largo plazo del mundo... Y no querría... guerras nucleares que diezmarían toda la vida en el planeta, no querría que el calentamiento global continuara... así que estoy convencido de que esta administración... es la administración más peligrosa que hemos tenido para el futuro de este país y el futuro del mundo, y si tratar de salvar el planeta de Dios no es una cuestión religiosa, no sabría qué lo es". [31]

En una reseña publicada en The Nation , el ex agente de la Agencia Central de Inteligencia Robert Baer desestimó la esencia de los escritos de Griffin como uno más de una larga lista de teorías conspirativas sobre tragedias nacionales, pero afirmó que la administración Bush había creado un clima de secretismo y desconfianza que ayudó a generar tales explicaciones. [32] En la reseña, Baer dijo:

A medida que se vayan conociendo más hechos sobre el 11 de septiembre, muchas de las preguntas de Griffin deberían tener respuesta, pero sus sospechas nunca se disiparán mientras la administración Bush se niegue a explicar por qué arrastró a este país a la guerra más insensata de su historia. Hasta entonces, los estadounidenses, por lo demás razonables, creerán que la administración Bush se benefició del 11 de septiembre, y siempre habrá dudas sobre lo que realmente ocurrió ese día. [32]

David Aaronovitch , en el London Times de 2008, escribió: "Griffin cree que ningún avión chocó contra el Pentágono (a pesar de que cientos de personas lo vieron) y que el World Trade Center fue derribado por una demolición controlada. No hay un solo supuesto hecho que no haya refutado la teoría de Griffin". [33]

Trabajo filosófico y teológico

El teólogo Gary Dorrien ha dicho sobre Griffin:

Nadie representa mejor la ambición intelectual de la teología del proceso que David Griffin. Ha superado a todos en su desafío al modernismo materialista y ateo de la academia, y su obra es prolífica y de amplio alcance hasta el punto de resultar imposible de resumir. [34]

Desenredando el nudo del mundo

En su libro de 1998, Unsnarling the World-Knot: Consciousness, Freedom, and the Mind-Body Problem , Griffin aborda lo que dice "posiblemente ha sido el problema central de la filosofía moderna desde su inicio en el siglo XVII", es decir, el problema mente-cuerpo . [35] Griffin intenta resolver este problema de dos maneras, primero proporcionando una crítica exhaustiva de las discusiones contemporáneas del problema (por ejemplo, Thomas Nagel , John Searle , Galen Strawsen , Colin McGinn , Geoffrey Madell, Karl Popper , Jaegwon Kim y Owen Flanagan [36] [37] ) y luego proporcionando una "alternativa para 'naturalizar completamente' la mente' basada en la metafísica de procesos de Alfred North Whitehead y Charles Hartshorne ". [38] La alternativa de Griffin rechaza la suposición metafísica compartida por el dualismo y el materialismo de que la materia es insensible [38] [37] argumentando que esta suposición compartida sobre la materia conduce a problemas aparentemente irresolubles como cómo surgió la experiencia a partir de entidades naturales no experienciales [38] [39] o cómo la experiencia consciente puede describirse en términos fisicalistas. [38] Griffin propone en cambio que todas las entidades reales genuinas (es decir, no agregados como rocas o sillas, etc. [38] [40] [41] ) son eventos que tienen algún grado de experiencia que incluye elementos físicos (objetivos) y mentales (subjetivos). [38] [37] Esta es una versión del panpsiquismo pero en la que la conciencia no es central, [38] [37] más bien la conciencia "emerge en grados de complejidad a partir de una sensibilidad rudimentaria que impregna toda la naturaleza". [39] El mejor término, según Griffin, es "panexperiencialismo". [41]

Creencias de sentido común

La noción de una clase de creencias de sentido común "privilegiadas", lo que Griffin llama creencias de "sentido común de núcleo duro", [42] [43] [38] fue importante para el pensamiento de Griffin al menos desde mediados de los años 1980 [44] y siempre fue parte de su comprensión de lo que él llama "posmodernismo constructivo". [42] [45] Sin embargo, a fines de los años 1990, "era la pieza central de su argumento". [42] Según Griffin, a diferencia de la mayoría de las creencias de sentido común ordinarias (es decir, de núcleo blando) que de hecho "son productos cargados de teoría de sistemas conceptuales y culturales previos", [46] "ciertas presunciones comunes se presuponen universalmente en la práctica incluso cuando se niegan en teoría". [42] Dicho de otra manera, tales creencias de sentido común de núcleo duro "no pueden negarse verbalmente sin autocontradecirse". [47] Ejemplos de tales creencias son:

Se presupone la causalidad en el acto de hacer que uno mismo o los demás duden de la causalidad; se utiliza la propia libertad en el acto de renunciar a la idea de libertad; incluso los solipsistas declarados presuponen un mundo real cuando conducen un coche o cuestionan la existencia de otros. [47]

Si bien ha habido precedentes históricos para la noción de Griffin de creencias de sentido común de núcleo duro (por ejemplo, Thomas Reid [42] y Charles Peirce [47] [38] ), la raíz de la posición de Griffin es la declaración de Whitehead en Proceso y realidad "de que todo pensamiento debe inclinarse ante las presuposiciones que son necesarias 'para la regulación de nuestras vidas' y que todas 'tales presuposiciones son imperativas en la experiencia'". [42] En consecuencia, para Griffin, "[l]a prueba definitiva de cualquier posición filosófica es si hace justicia a las ideas de núcleo duro que inevitablemente se presuponen en la práctica por todos los seres humanos". [47] Sin embargo, a pesar de su importancia filosófica para Griffin, él cree que las " formulaciones precisas de las ideas de núcleo duro son siempre falibles" [47] y por lo tanto deben "funcionar no como una base sobre la cual se deben construir todas las demás creencias, sino como una brújula que nos dice cuándo nos hemos desviado del curso". [48]

Parasicología

Griffin escribió dos libros que tratan sobre parapsicología : Parapsicología, filosofía y espiritualidad: una exploración posmoderna [49] y James y Whitehead sobre la vida después de la muerte [50] . Griffin reconoció que al tomar en serio la parapsicología, estaba en desacuerdo con la mayoría de las discusiones científicas sobre la parapsicología. [51] [52] Por ejemplo, Paul R. Gross, Norman Levitt y Martin W. Lewis afirman que "la abrumadora mayoría de los científicos considera que la parapsicología, sea cual sea el nombre, es pseudociencia". [53]  Griffin propuso que la explicación de esta opinión mayoritaria radica en una cosmovisión compartida de la época moderna tardía, que asume el materialismo y rechaza la acción a distancia, en lugar de un examen justo e imparcial de la evidencia. [37] [54] Según Griffin, "los intelectuales que comparten esta ... cosmovisión materialista generalmente rechazan la evidencia [del fenómeno paranormal] de plano, ya sea negándose a examinarla o atacando la credibilidad de quienes la informan ...". [55] La parapsicología, si es genuina, proporciona evidencia dramática contra la cosmovisión moderna tardía; sin embargo, Griffin señala que, además de la parapsicología, el ateísmo materialista, cuando es consistente, también "descarta no solo una mente (no material) sino también aquellas cosas a menudo llamadas 'valores', como la verdad, la belleza y la bondad". [56] [57] Griffin afirma que la evidencia de la parapsicología , así como la creencia persistente en estos otros valores, han llevado a una "creciente comprensión de que [la] cosmovisión moderna tardía es ... inadecuada intelectualmente ". [58] Su juicio fue que las personas deberían moverse hacia una cosmovisión posmoderna que pueda reconocer de manera consistente y coherente la posibilidad de eventos paranormales, así como la realidad de las normas intelectuales, morales y estéticas. [59] Griffin argumentó que la filosofía de Whitehead proporciona precisamente esa filosofía posmoderna. [60]

Muerte

Griffin murió el 25 de noviembre de 2022, a la edad de 83 años, de cáncer. [61]

Libros

Sobre filosofía, teología y religión

Sobre los ataques del 11 de septiembre

Sobre la obra de David Ray Griffin

Referencias

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