' Aql (árabe:عَقْل, romanizado : ʿaql , lit. 'intelecto') es unárabeutilizado enla filosofíayteologíapara elintelectoo laracional del almaque conecta a los humanos conDios. Según las creencias islámicas, ' aqles lo que guía a los humanos hacia el camino correcto ( sirat al-mustaqim ) y les impide desviarse. Enjurisprudencia, se asocia con el uso de la razón como fuente dela shariay se ha traducido como 'razonamiento dialéctico'.[2][3][4][5]
El término “al-’aql” en árabe se deriva de la palabra raíz “ql”, que significa unir. En el pensamiento islámico, se utiliza para describir la facultad que conecta a los individuos con Dios. [6] Suele traducirse al español como intelecto, inteligencia, razón o facultad racional. [7]
El Corán no utiliza la palabra "aql" explícitamente, pero sus formas verbales como yaʿqelūn aparecen 49 veces. El intelecto es importante porque permite a los humanos comprender los signos de Dios en la naturaleza (2:164, 13:4, 16:12, 23:80) y en el Corán u otras escrituras (2:44, 3:65, 3:118, 10:16, 11:51). El intelecto evita que los humanos cometan acciones que los llevarían al castigo en el infierno (67:10). Además, permite a las personas comprender que la otra vida es mejor que este mundo (6:32, 7:161, 12:109, 28:60). Aquellos que carecen de intelecto son vistos como las peores criaturas a los ojos de Dios (“En verdad, las peores bestias a los ojos de Dios son los sordomudos que no usan su intelecto”) (8:22). [8] [7] En otra parte, el Corán dice: “¿Acaso no han viajado por la tierra para tener corazones con los que intuir y oídos con los que escuchar? En verdad, los ojos no están ciegos, sino que están ciegos los corazones dentro de los pechos” (22:46). [7]
En la perspectiva del Islam, es precisamente el ‘aql el que mantiene al hombre en el camino recto (el sirat al-mustaqim) y le impide extraviarse. Por eso, en tantos versículos del Corán se equipara a los extraviados con los que no pueden utilizar su intelecto (como en los versículos wa la ya’qilun , ‘ellos no entienden’ o literalmente ‘utilizan su intelecto’ –el verbo ya’qilun deriva de la raíz ‘aqala que está relacionada con ‘aql; o el versículo la yafqahun , ‘ellos no entienden’, el verbo yafqahun está relacionado con la raíz faqiha que a su vez significa comprensión o conocimiento). [9]
— Seyyed Hossein Nasr , Ensayos sufíes , 1972
Además, el término ūlu'l-albāb (poseedores de intelecto) se menciona 16 veces en el Corán, y los comentaristas a menudo asocian su "lobb" con el intelecto. El Corán (39:9) plantea una pregunta retórica, preguntando si aquellos que poseen conocimiento y aquellos que no lo tienen son iguales. La respuesta, según el Corán, es que sólo los ūlu'l-albāb (los poseedores de intelecto) son los que recuerdan y entienden el significado de los signos de Dios. [8]
Mientras que los hadices sunitas reconocen el valor del intelecto, las colecciones de hadices chiítas contienen un mayor número de tradiciones que lo alaban. La conexión entre el intelecto y la fe y la práctica religiosas sólidas se enfatiza tanto en las tradiciones sunitas como en las chiítas. Según Ḡazzālī, el Profeta dijo que el intelecto es el fundamento del creyente y determina el alcance de su adoración. Las fuentes chiítas, en particular, enfatizan la idea de que el intelecto es el fundamento de todas las cualidades morales positivas. En esa línea, el Imam Jaʿfar al-Ṣādeq define el intelecto como el medio por el cual uno adora al Todomisericordioso y alcanza el Paraíso. [8]
El término 'aql fue ampliamente dilucidado por los primeros pensadores chiítas; llegó a reemplazar y expandir el concepto preislámico de ḥilm ( árabe : حلم ) "justicia serena y autocontrol, dignidad" en oposición a las nociones negativas de ignorancia ( yahl ) y estupidez ( safah ). [3]
El “poseedor de ‘aql”, o al-’āqīl (plural al-’uqqāl ) alcanza una profunda conexión con Dios. Jaʿfar aṣ-Ṣādiq (fallecido en 765, notablemente un imām ) describió esta conexión como una comprensión de que Dios ama a algunos, que Dios es la verdad y que solo el ‘ilm (conocimiento sagrado) y su desarrollo pueden ayudar a la humanidad a alcanzar su potencial.
Su hijo, el Imam Mūsà al-Kāżim (fallecido en 799), amplió esta exégesis definiendo 'aql como la "facultad para aprehender lo divino, una facultad de percepción metafísica, una luz en el corazón, a través de la cual uno puede discernir y reconocer los signos de Dios". [3] Señaló además que donde los A'immah (Imāms) son la ḥujjatu ż-żāhira "Prueba externa [de Dios]", 'aql es la ḥujjatu l-Bāṭina "Prueba secreta". [3]
Mientras que en el Islam primitivo, 'aql se oponía a yahl (ignorancia), la expansión del concepto significó que ahora se oponía a safah (estupidez [deliberada]) y junūn (falta de sentido, indulgencia). Bajo la influencia del pensamiento Mu'tazilī , 'aql llegó a significar "razonamiento dialéctico". [3]
En la jurisprudencia chiita, 'aql es el proceso de utilizar el intelecto o la lógica para deducir la ley. Los eruditos legales de las tradiciones islámicas suní y chiita comparten la interpretación coránica, la Sunnah y el "consenso" Ijma como fuentes de la ley islámica y las decisiones judiciales ( ḥukm ). Sin embargo, los duodecimanos de la escuela de derecho Ya'farī utilizan 'aql mientras que los suníes utilizan qiyas (razonamiento analógico) como la cuarta fuente de la ley.
Entre los duodecimanos, los akhbārīs (asociados con el exoterismo, el tradicionalismo y las escuelas teológicas en Qom ) y los usulis (asociados con el esoterismo, el racionalismo y las escuelas teológicas en Bagdad ) eran subescuelas en pugna: los primeros rechazan el ijtihād de plano; los segundos defienden el ijtihad y han sido predominantes durante los últimos 300 años. [3] [10]
En el Islam chiita, "las puertas del ijtihād " nunca se cerraron y con el uso del 'aql, los muytahids chiitas (practicantes del ijtihād ) y los faqīhs (especialistas legales) pueden responder cuando surgen cuestiones que no fueron tratadas explícitamente en el Corán o la Sunnah.