Ziauddin Barani ( urdu : ضیاء الدین برنی ; 1285-1358 d. C.) fue un pensador político musulmán indio [1] [2] [3] del Sultanato de Delhi ubicado en el actual norte de la India durante la época de Muhammad bin Tughlaq y Firuz Shah . reinado. Fue mejor conocido por componer el Tarikh-i-Firoz Shahi (también llamado Tarikh-i-Firuz Shahi ), una obra sobre la India medieval , que cubre el período desde el reinado de Ghiyath al-Din Tughluq hasta los primeros seis años del reinado de Firoz Shah Tughluq ; y el Fatwa-i-Jahandari que promovió una jerarquía entre las comunidades musulmanas del subcontinente indio , aunque según M. Athar Ali no se basó en la raza ni siquiera en el sistema de castas , sino que tomó como modelo al Irán sasánida , que promovió una idea de aristocracia a través del nacimiento y que los persas afirmaban que estaba "totalmente de acuerdo con el impulso principal del pensamiento islámico tal como se había desarrollado en ese momento", incluso en las obras de su casi contemporáneo Ibn Jaldún . [4]
Barani nació en 1285, en el seno de una familia india musulmana originaria de Baran , (ahora Bulandshahr ) en el norte de la India, de ahí su nisba Barani . [5] Sus antepasados habían emigrado a Baran desde la ciudad india de Kaithal , Haryana . [6] Su padre, tío y abuelo trabajaron en altos puestos gubernamentales bajo el sultán de Delhi . Su abuelo materno, Husam-ud-Din, fue un importante oficial de Ghiyas ud din Balban y su padre Muwayyid-ul-Mulk ocupó el cargo de naib de Arkali Khan, el hijo de Jalaluddin Firuz Khalji. Su tío Qazi Ala-ul-Mulk fue el Kotwal (jefe de policía) de Delhi durante el reinado de Ala-ud-Din Khalji. [7] Barani nunca ocupó un cargo, pero fue un nadim (compañero) de Muhammad bin Tughlaq durante diecisiete años. Durante este período estuvo muy cerca de Amir Khusro . Después de que Tughlaq fue depuesto, cayó en desgracia. En "Exile" escribió dos artículos sobre gobierno, religión e historia, que esperaba que le hicieran querer al nuevo sultán, Firuz Shah Tughluq . No fue recompensado por sus obras y murió pobre en 1357. [8]
Su lápida se encuentra en el patio de la dargah de Nizamuddin Auliya en Delhi, a la entrada del dalan de Mirdha Ikram y cerca de la tumba de Amir Khusrau .
La Fatwa-i-Jahandari es una obra que contiene los ideales políticos que debe perseguir un gobernante musulmán para ganarse el mérito religioso y la gratitud de sus súbditos. [7] Está escrito como nasihat (consejos) para los reyes musulmanes. [9]
Su fatwa toleraría la segregación de las castas superiores musulmanas ashraf y las castas bajas ajlaf , además de las castas inferiores azral o los musulmanes conversos que son considerados "ritualmente contaminados" por el ashraf. [10] [11] [12] Muzaffar Alam sostiene que, contrariamente a lo que muchos piensan, a través de esta visión aristocrática del poder no sigue modelos seculares (iraníes o indios), "más bien, los intereses de la comunidad musulmana definen el contornos de sus ideas sobre la cuestión de la herencia", ya que vio que durante tiempos de problemas políticos "los cambios frecuentes dentro de las clases dominantes conducen a la ruina de familias musulmanas ilustres", y así preservan a estas familias de clase alta, que se encuentran en tal lugar para diversos asuntos administrativos. o cualidades militares, conduciría al advenimiento de gobernantes más capaces y, a largo plazo, ayudaría a los intereses musulmanes, Alam llegó a la conclusión de que esta jerarquización "fue una elección consciente ejercida por Barani para servir a los intereses estrictamente sectarios del primer régimen islámico en la India". . [13]
La obra profundiza en aspectos de la religión y el gobierno y el encuentro de ambos, así como en la filosofía política. Él señala:
La religión y el gobierno temporal son gemelos; es decir, el jefe de religión y el jefe de gobierno son hermanos gemelos. [8] [14]
Fatwa-i-Jahandari de Barani proporciona un ejemplo de sus puntos de vista sobre la religión. Afirma que no hay diferencia entre un rey musulmán y un gobernante hindú, si el rey musulmán se contenta con cobrar jizya (impuesto de capitación) y khiraj (tributo) de los hindúes. En cambio, recomienda que un rey musulmán concentre todo su poder en las guerras santas y desarraigue por completo los "falsos credos". Según él, un rey musulmán sólo podría establecer la supremacía del Islam en la India masacrando a los brahmanes . Recomienda que un rey musulmán "debería tomar la firme decisión de dominar, capturar, esclavizar y degradar a los infieles". [15]
Al mismo tiempo, el libro deja claro que los reyes del Sultanato de Delhi no tenían puntos de vista similares. Barani lamenta que honraron y favorecieron a los hindúes y les habían concedido el estatus de dhimmis (personas protegidas). Los reyes musulmanes nombraron a hindúes para altos cargos, incluidas gobernaciones. Barani lamenta además que los reyes musulmanes estuvieran satisfechos con la prosperidad de los hindúes en su capital, Delhi, incluso cuando los musulmanes pobres trabajaban para ellos y mendigaban en sus puertas. [dieciséis]
El Tarikh-i-Firuz Shahi o Tarikh-i-Firoz Shahi (Historia de Firuz Shah) (1357) fue una interpretación de la historia del Sultanato de Delhi hasta el entonces actual Firuz Shah Tughlaq . Luego la interpretación señaló que los sultanes que siguieron las reglas de Barani habían tenido éxito en sus esfuerzos, mientras que los que no lo hicieron, o los que habían pecado, se encontraron con la Némesis . [8]
Pero, aunque Barani se refiere muchas veces a las fuentes de información, no consultó sus obras contemporáneas. Esto resultó en la descripción incompleta de las guerras de Ala-ud-Din Khalji en Chittor, Ranthambhor y Malwa y las campañas de Deccan de Malik Kafur . Los historiadores medievales posteriores, Nizam-ud-Din Ahmad, Badaoni, Ferishta y Haji-ud-Dabir dependieron del Tarikh-i-Firuz Shahi para su relato de la historia del período cubierto en este trabajo. Abdul Haq Dehlvi en su Akhbar-ul-Akhyar se basó en el trabajo para los bocetos biográficos de Nizam-ud-Din Auliya y los otros santos sufíes. [7]
Barani clasificó la ley en dos tipos, la Shariat y el Zawabit. Los Zawabit eran las leyes estatales formuladas por el monarca en consulta con la nobleza en las nuevas circunstancias para atender los nuevos requisitos que la Shariat no podía cumplir. [17]
El Zawabit, dijo, debe estar en el espíritu de la Shariat y enumeró cuatro condiciones para su formulación como directrices. Ellos son-
Barani nunca se llamó a sí mismo turco por la intención de querer ser indio más que por cualquier otra cosa.
Es sorprendente su ignorancia de la geografía de Asia Central y Persia... en sus modos de pensar y sentir es cien por ciento indio.
Żiyāʾ al-Dīn Baranī (ca. 1285-1357)... era un nativo de Baran, una ciudad al este de Delhi, conocida hoy como Bulandshahr en Uttar Pradesh, India.
Los antepasados de este destacado historiador procedían originalmente de Kaithal. Cuando la familia se mudó a Baran
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