Zhong Gong (中功) es un movimiento espiritual basado en el qigong fundado en 1987 por Zhang Hongbao . [1] El nombre completo (中华养生益智功) se traduce como "Práctica de mejora de la sabiduría y atención de la salud en China". El sistema se distinguió de otras formas de qigong por su fuerte énfasis en la comercialización y una estrategia dirigida a construir una organización comercial nacional en China en la década de 1990. [2]
Zhong Gong alcanzó prominencia nacional durante la " fiebre del qigong " que se apoderó de China durante la era de Deng Xiaoping . La denominación incluía una red nacional de escuelas y centros de curación basados en la forma de qigong de Zhang antes de que las autoridades chinas la proscribieran en 1999, y de que Zhang huyera de China para evadir múltiples acusaciones de violación por parte de sus subordinados. En 2003, Zhang Hongbao afirmó tener alrededor de 38 millones de seguidores, e incluso Jiang Zemin supuestamente creía en el poder curativo del mensaje de Zhong Gong. [3]
Después de que China declarara a Zhong Gong una organización ilegal, todos sus activos y los de las 3.000 personas que constituían el Grupo Unicornio fueron confiscados, y sus 600 directores fueron arrestados. [4] Zhong Gong se desvaneció debido a que la organización ya no pudo transmitir los beneficios materiales y sociales que eran los motores de motivación para sus seguidores. [5] Después de que se emitiera una orden de arresto contra el líder Zhang Hongbao, huyó a los Estados Unidos y solicitó asilo político ; obtuvo el estatus de residente protector en los EE. UU. el 13 de junio de 2001. Zhang murió en un accidente automovilístico en julio de 2006.
Tras las manifestaciones de la Plaza de Tiananmen de 1989 , Zhang Hongbao se retiró a una base remota en Sichuan , donde reorganizó a sus seguidores como empleados de una red de empresas privadas propiedad de una empresa matriz, el Grupo Qilin. [6]
A principios de los años 1990, Zhong Gong se convirtió en la más popular de las diversas escuelas de qigong , pero comenzaron a surgir rumores sobre Zhong Gong. [1] A medida que aumentaba la controversia sobre Zhong Gong, Falun Gong ganó popularidad y finalmente superó a Zhong Gong como el movimiento más grande de su tipo. [1]
Sus actividades comerciales se constituyeron en China como el Grupo Unicornio (麒麟集团), una empresa de propiedad colectiva. En China continental , tenía numerosas operaciones, sucursales y personal. Había seis divisiones subordinadas, que incluían entrenamiento de Qigong, vida saludable, viajes, educación y medicina.
La politóloga Patricia M. Thornton, de la Universidad de Oxford, menciona a Zhong Gong como un ejemplo de cibersecta , debido a la dependencia del grupo de Internet para la distribución de textos, el reclutamiento y el intercambio de información entre sus seguidores. [7]
Palmer, citando a Ji Yi, dijo que Zhang desarrolló un estilo de Qigong que se basaba en la automatización , la física, la relatividad , la biónica y con un uso distintivo de la jerga de la ingeniería mecánica, [8] y fundó Zhong Gong en 1987, lanzándolo en la auspiciosa fecha del 8 de agosto de 1987. [8]
El Zhong Gong se basa en la " cultura qilin " (麒麟文化), creada por Zhang en 1987 que, como afirmó en 2000, es "un desafío obvio al marxismo y al régimen unipartidista del PCCh". Según la "dialéctica espíritu-materia" de Zhang, tanto el espíritu como la materia tienen existencia objetiva y pueden transformarse en el otro bajo ciertas circunstancias. En 1992, basándose en las antiguas teorías del yin y el yang , Zhang extrapoló su ley universal del movimiento según la cual todos los objetos o la materia pueden subdividirse en "Yin" o "Yang", prediciendo que cualquier cosa o acto que la contravenga traerá consigo un desastre final. Afirmó que la teoría marxista del derecho de propiedad y el objetivo derivado del Partido Comunista de eliminar la propiedad privada estaban en conflicto con sus leyes. En 1993, Zhang presentó sus teorías de "promoción-restricción-inhibición-transformación". En 1998, Zhang propuso un código moral al que se refirió como "ocho virtudes y ocho llamados". [4]
La filosofía de la "Cultura Qilin" fue desarrollada por Zhang Hongbao, el maestro de Zhong Gong, y proclamada durante conferencias públicas en Beijing. [9]
Según un conocido relato de Ji Yi, periodista y entusiasta practicante de qigong , "el qilin combina en un solo cuerpo la esencia de diferentes especies de seres vivos: la cabeza del dragón, la nariz del cerdo, las escamas de la serpiente, el cuerpo del ciervo, el lomo del tigre, los muslos del oso, las pezuñas del buey y la cola del león". [9]
Según Zhang, la cultura Qilin estaba compuesta por ocho "sistemas": un sistema filosófico basado en el tradicional "diagrama del retorno final", que explica el origen de todas las criaturas, sus funciones y destinos finales; un sistema de ciencias de la vida basado en el uso del qi para penetrar el misterio de los sistemas biológicos; un sistema de "medicina especial", que se diferenciaba en aspectos importantes de la medicina china y occidental, e incluso del "qigong común y corriente"; un sistema de arte y estética que incluía el arte del qigong , la arquitectura, la danza y la música; un sistema de educación; un sistema de gestión industrial y política; un sistema de comportamiento cotidiano; un sistema de prácticas corporales. [10]
Zhang Hongbao tenía dos organizaciones que formaron la base de lo que eventualmente se convirtió en un "impresionante conjunto de empresas interconectadas, cuyo motor era una práctica de Qigong", según Patricia Thornton.
Más que cualquier otro grupo de qigong , Zhong Gong se preocupaba por un esquema de entrenamiento sistemático de ocho niveles ascendentes. De esta manera, el practicante tendría un camino claro de progresión por el que avanzar. A diferencia de otras escuelas de qigong , que enfatizaban el dominio de la meditación sentada, los movimientos y la alquimia interior, Zhong Gong orientaba sus talleres hacia la adquisición de habilidades específicas. Los participantes debían dominar una habilidad con satisfacción después de varios días de entrenamiento. Los talleres tenían como objetivo capacitar a los participantes en las técnicas de organización y gestión de Zhong Gong en el "segundo nivel". Luego, podrían salir y establecer sus propias franquicias de Zhong Gong. [2]
La primera etapa incluía técnicas básicas y carteles; la segunda etapa abarcaba métodos organizativos, ciertas artes escénicas del qigong y el «secreto de los secretos» de las técnicas budistas y taoístas; la tercera etapa consistía en meditación quieta ( jinggong ), hipnosis qigong y boxeo espontáneo; la cuarta etapa incluía técnicas de qigong más avanzadas como el qigong eléctrico , el qigong duro , etc., mientras que la quinta etapa abarcaba el feng shui , el masaje, la regulación de las emociones y más. Los niveles sexto, séptimo y octavo nunca fueron revelados al público. [11]
Zhong Gong atrajo a un gran número de fieles seguidores en toda China y elaboró una estructura altamente organizada que llevó a las autoridades del Partido Comunista Chino a sospechar que podría convertirse en una fuerza política opositora. [4]
La teoría de gestión moderna de la cultura Qilin, basada en la cosmología tradicional del yin-yang y de los cinco elementos, fue la base de la organización Zhong Gong, según Palmer. [12] Se afirmaba que era aplicable a la familia, los negocios o el gobierno, y tenía como objetivo sintetizar los mejores aspectos de las cinco fases del desarrollo social humano: sociedad primitiva , sociedad esclavista, sociedad feudal, sociedad capitalista y sociedad comunista.
El 30 de octubre de 1999 , la 12ª sesión del Comité Permanente de la Asamblea Popular Nacional aprobó una resolución que le permitía tomar medidas contra las "sectas heréticas" [4] y que se aplicaba retroactivamente a Falun Gong, Zhong Gong y cualquier otro grupo espiritual considerado "peligroso para el Estado". [13]
Sin embargo, Zhong Gong ha sido mucho más discreto que Falun Gong, y la represión gubernamental en su contra es casi desconocida en China. [14] Palmer describe cómo Zhong Gong dejó de existir efectivamente una vez que la organización ya no pudo proporcionar beneficios materiales y sociales a sus seguidores. [5]
Como muestra de la perspicacia de Zhang, Thornton señala que cuando el diario de Pekín informó de que su empresa de servicios de Qigong internacional con sede en Pekín había sido clausurada a la espera de una investigación sobre posibles actividades delictivas, Zhang contrató al equipo de abogados que había defendido a la viuda de Mao durante el juicio de la Banda de los Cuatro y consiguió que el periódico se disculpara públicamente. A esto le siguió una serie de cinco años de acciones legales infructuosas contra el gobierno, durante las cuales Zhang logró eludir el arresto. [15]
Después de que China declarara a Zhong Gong una organización ilegal, todos sus activos y los de las 3.000 entidades que constituyen el Grupo Unicornio fueron confiscados, y sus 600 directores arrestados. [4] Después de que se emitiera una orden de arresto contra el líder Zhang Hongbao, huyó a los Estados Unidos y solicitó asilo político . No se le concedió el asilo, pero obtuvo el Estatus de Residente Protector el 13 de junio de 2001. Zhang murió en los Estados Unidos en un accidente de tráfico el 31 de julio de 2006 a la edad de 52 años. Después de la muerte de Zhang, Zhong Gong casi desapareció de la vista del público.
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