Zhang Binglin (12 de enero de 1869 - 14 de junio de 1936), también conocido por su nombre artístico Zhang Taiyan , fue un filólogo , [1] crítico textual, filósofo y revolucionario chino.
Entre sus obras filológicas se encuentra Wen Shi (文始 "El origen de la escritura"), el primer trabajo sistemático de etimología china. También realizó contribuciones a la fonología histórica china , proponiendo que "las iniciales niang (娘) y ri (日) [en chino medio ] provienen de la inicial ni (泥) [en chino antiguo ]" (conocida como niang ri gui ni娘日歸泥). Desarrolló un sistema de taquigrafía basado en la escritura de sello , llamado jiyin zimu (記音字母), posteriormente adoptado como base del zhuyin . Aunque innovador en muchos sentidos, era escéptico ante los nuevos hallazgos arqueológicos, considerando los huesos del oráculo como una falsificación.
Fue activista y erudito y produjo numerosas obras políticas. Debido a su carácter franco, fue encarcelado durante tres años por el Imperio Qing y puesto bajo arresto domiciliario durante otros tres por Yuan Shikai .
Zhang nació con el nombre de pila Xuecheng (學乘) en Yuhang (ahora un distrito en Hangzhou ), Zhejiang , en una familia de eruditos. En 1901, para demostrar su odio a los gobernantes manchúes del estado Qing, cambió su nombre a 'Taiyan' en honor a dos eruditos que se habían resistido a la toma de poder de los Qing 250 años antes: 'Tai' venía de Taichong, el seudónimo de Huang Zongxi, y 'Yan' de Gu Yanwu.
Cuando tenía 23 años, comenzó a estudiar con el gran filólogo Yu Yue (1821-1907), sumergiéndose en los clásicos chinos durante siete años.
Después de la Primera Guerra Sino-Japonesa , fue a Shanghái , se convirtió en miembro de la Sociedad para el Fortalecimiento Nacional (強學會) y escribió para varios periódicos, incluido Shi Wu Bao (時務報) de Liang Qichao . En septiembre de 1898, después del fracaso de la Reforma Wuxu , Zhang escapó a Taiwán con la ayuda de un amigo japonés y trabajó como reportero para Taiwan Nichinichi Shimpō (臺灣日日新報) y escribió para Qing Yi Bao (清議報) producido en Japón por Liang Qichao.
En mayo del año siguiente, Zhang viajó a Japón y Liang Qichao le presentó a Sun Yat-sen . Regresó a China dos meses después para trabajar como reportero para el periódico Yadong Shibao (亞東時報) de Shanghái . Su obra política más importante, Qiu Shu (訄書), se publicó en 1900-1 y luego en una edición sustancialmente revisada en 1904. [2]
En 1901, bajo la amenaza de ser arrestado por el Imperio Qing, Zhang enseñó en la Universidad de Soochow durante un año antes de escapar a Japón durante varios meses. A su regreso, fue arrestado y encarcelado durante tres años hasta junio de 1906. Comenzó a estudiar las escrituras budistas durante su estancia en prisión.
Después de su liberación, Zhang fue a Japón para unirse a Tongmeng Hui y se convirtió en el editor jefe del periódico Min Bao (民報), que criticaba fuertemente la corrupción del Imperio Qing. Allí, también dio conferencias sobre los clásicos chinos y la filología para estudiantes chinos en el extranjero. Sus estudiantes en Japón incluyen a Lu Xun , Zhou Zuoren y Qian Xuantong . Su estudiante más importante fue Huang Kan . En 1908, Min Bao fue prohibido por el gobierno japonés. Esto hizo que Zhang se centrara en su investigación filológica. Acuñó la frase "Zhonghua Minguo" (中華民國, literalmente "Estado del Pueblo Chino") que se convirtió en el nombre chino de la República de China .
Debido a un conflicto ideológico con Sun Yat-sen y sus Tres Principios del Pueblo , Zhang estableció la sucursal de Tokio de Guangfu Hui en febrero de 1909.
Después del levantamiento de Wuchang , Zhang regresó a China para establecer la Alianza de la República de China (中華民國聯合會) y editar en jefe el Dagonghe Ribao (大共和日報).
Después de que Yuan Shikai se convirtiera en presidente de la República de China en 1913, Zhang fue su asesor de alto rango durante unos meses hasta el asesinato de Song Jiaoren . Después de criticar a Yuan por su posible responsabilidad en el asesinato, Zhang fue puesto bajo arresto domiciliario, en el Templo Longquan de Pekín, hasta la muerte de Yuan en 1916. Después de su liberación, Zhang fue nombrado Ministro del Generalísimo de Cantón (大元帥府秘書長) en junio de 1917.
En 1924, Zhang abandonó el Kuomintang , se declaró leal a la República de China y se volvió crítico de Chiang Kai-shek . Zhang fundó la Sociedad de Estudios Nacionales (國學講習會) en Suzhou en 1934 y fue editor jefe de la revista Zhi Yan (制言).
Murió dos años después a los 67 años y fue enterrado en un funeral de Estado. El 3 de abril de 1955, la República Popular China trasladó su ataúd de Suzhou a la montaña Nanping, en Hangzhou . La República Popular estableció un museo dedicado a él junto al Lago del Oeste .
Tuvo tres hijas con su primera esposa. Con Cai Yuanpei como testigo, se casó nuevamente en 1913 con Tang Guoli (湯國梨), una de las primeras feministas chinas. Tuvieron dos hijos, Zhang Dao (章導) y Zhang Qi (章奇).
En sus orígenes, Zhang Binglin se basaba firmemente en la filología de los "textos antiguos", que destacaba que "la diversidad del patrimonio intelectual de China condujo a una grave erosión de la posición suprema de Confucio, tal como la defendían los inquebrantables guardianes de la ortodoxia" (Kurtz 302). Zhang compartía la opinión de su contemporáneo, Liu Yiqing, de que los clásicos confucianos debían leerse como historia, no como escrituras sagradas. Sin embargo, rechazó firmemente la sugerencia de Liu de poner el patrimonio intelectual chino en la matriz de la filosofía occidental. Joachim Kurtz escribe:
Zhang Binglin no se oponía a las reconceptualizaciones radicales per se, sino sólo a aquellas que reflejaban acríticamente las taxonomías europeas. En lugar de meter a la fuerza los textos y conceptos chinos antiguos en un corsé disciplinario de origen occidental, Zhang sugería ampliar las categorías existentes de manera de hacer espacio para el nuevo conocimiento que la nación, como él mismo reconoció, necesitaba desesperadamente. [3]
Zhang reemplazó el sentido convencional de mingjia (que era el nombre de una de las nueve escuelas filosóficas anteriores a Qin) con una nueva comprensión: la metodología del debate similar a la lógica europea y la dialéctica budista.
Las ideas de Zhang sobre la religión pasaron por varias fases. En un principio, antes de ir a prisión, era muy crítico con la religión y escribió varios ensayos en los que criticaba conceptos religiosos: "Mirando al cielo", "La verdad sobre el confucianismo" y "Sobre las bacterias". [4] En estos ensayos, hizo hincapié en que el mundo científico podía reconciliarse con la filosofía clásica china. Sin embargo, sus ideas sobre la religión cambiaron significativamente después de su encarcelamiento.
El interés y los estudios de Zhang en el budismo sólo se hicieron serios durante los tres años que pasó en prisión por "publicar propaganda antimanchú e insultar al emperador Qing como 'bufón' en 1903". [5] Durante este tiempo, leyó el Yogacara-bhumi, los textos básicos de la escuela Weishi "Sólo Conciencia", y la obra fundacional de la lógica budista china (el Nyayapravesa). Estos textos le fueron entregados por miembros de la Sociedad China de Educación ( Zhongguo jiaoyuhui ). [6] Más tarde afirmó que "fue sólo a través de la recitación y meditación sobre estos sutras que fue capaz de superar su difícil experiencia en la cárcel". [7] Sus experiencias con los textos filosóficos budistas le dieron un marco para reevaluar el significado de su dolor y sufrimiento y verlo desde una luz diferente. [8] En 1906, después de ser liberado de prisión, Zhang fue a Japón para editar el Diario del Pueblo ( Minbao ) y desarrolló un nuevo marco filosófico que criticaba la tendencia intelectual dominante de la teoría de la modernización.
Salió de la cárcel como un devoto Yogacarin. Su actitud hacia la religión, en concreto el budismo, cambió después de su estancia en prisión. Esto se hace evidente en las "Notas de Zhang Taiyan sobre la lectura de textos budistas", en las que se ocupa de los conceptos de "libertad, restricciones, tristeza y felicidad". [9] Después de 1906, los términos budistas se hicieron más frecuentes en sus escritos, especialmente en su interpretación del "Discurso sobre la igualdad de condiciones" de Zhuangzi.
Zhang se familiarizó aún más con el budismo Yogacara durante su estancia en Japón (1906-1910), cuando participó activamente en la política nacionalista y antimanchú. Durante su estancia allí, editó el periódico The People's Journal ( Minbao ), con sede en Tokio, donde expresó por primera vez una "voz budista". [10] Mientras estaba en Japón, se unió a Tong Meng Hui, un partido que estaba formado principalmente por exiliados antimanchúes (incluido Sun Yat-sen) que buscaban la regeneración cultural y política de China.
Su texto de 1907 Las cinco negaciones denunciaba cómo las economías europeas "agotan sus propias empresas" y "extinguen la fertilidad de la tierra". [11] : 300
A su regreso a China, Zhang trabajó en la comisión "convocada por el Ministerio de Educación del nuevo gobierno nacionalista en 1913 para establecer un idioma nacional y ayudó a desarrollar el sistema de símbolos fonéticos chinos que todavía se utiliza hoy en día en Taiwán, entre otros lugares". [12]
La terminología utilizada por Zhang no es común en las discusiones filosóficas chinas anteriores sobre el símbolo, el lenguaje y lo sagrado: antes del siglo XX, los textos filosóficos chinos estaban en chino clásico ( wenyanwen ), que utiliza un estilo monosilábico. El vernáculo ( baihua ) comenzó a usarse con más frecuencia después del Movimiento del 4 de Mayo en 1919. Las palabras compuestas como yuyen rara vez se usaban en los escritos chinos anteriores al siglo XX. Zhang estuvo expuesto a estos enfoques lingüísticos durante su tiempo en Japón después de su encarcelamiento. [12]
En una época en la que la mayoría de los intelectuales chinos favorecían las ideologías de modernización y defendían la historia como un movimiento progresista, Zhang Taiyan (Binglin) se basó en el budismo y el taoísmo para expresar sus críticas. La vida social e intelectual durante la dinastía Qing estuvo influenciada principalmente por "discursos de filosofía moderna de amplia circulación y las fuerzas concretas del sistema capitalista global de estados-nación". [7] Después de una serie de derrotas a fines del siglo XIX, los intelectuales chinos comenzaron a centrarse en cómo se podía mejorar China para competir en el sistema capitalista global. Esto marcó un claro alejamiento del pensamiento chino anterior, que se había centrado principalmente en las enseñanzas de los textos clásicos chinos tradicionales. Se pensaba que esto preparaba eficazmente a los burócratas para sus puestos en el gobierno imperial. Sin embargo, una crisis nacional (la pérdida de varios conflictos armados) impulsó a los filósofos chinos hacia el pensamiento de la modernización. Zhang fue particularmente revolucionario, ya que "movilizó el budismo para la política" [13] y combinó elementos del pensamiento budista Yogacara con conceptos que él mismo había desarrollado en sus años prerrevolucionarios.
Zhang entendió las condiciones de posibilidad como las describe Immanuel Kant en términos budistas, es decir, "como las fluctuaciones kármicas de las semillas en la conciencia alaya (la conciencia de almacén)". [7] Consideró la historia como un "proceso inconsciente de impulsos". [7] La conciencia de almacén, que se define como el nivel más alto de conciencia, contiene semillas que inician el proceso histórico. Creía que "las experiencias kármicas se desarrollan a partir de raíces invisibles, que surgen de las semillas. A medida que actuamos en estas experiencias, plantamos inconscientemente nuevas semillas kármicas y así continúa un ciclo de interacción entre pasado, presente y futuro". [7] En su ensayo Sobre la separación de lo universal y lo particular en la evolución , Zhang utiliza este marco para explicar la filosofía de la historia de Hegel. Lo que Hegel describe como "una marcha triunfal del espíritu" es en realidad "un desastre degenerativo creado por semillas kármicas" [7] según Zhang.
El yogacara (o weishi ) se centra principalmente en los procesos cognitivos que podrían utilizarse para superar la ignorancia que impide escapar de las rondas kármicas de nacimiento y muerte. Los practicantes y defensores del yogacara ponen énfasis en las cuestiones de cognición, conciencia, percepción y epistemología. El budismo yogacara se basa en los siguientes conceptos: las tres naturalezas propias, la conciencia de almacén, la anulación de la base y la teoría de las ocho conciencias. [14]
Zhang consideraba las enseñanzas y principios del Yogacara como "un sistema de conocimiento sofisticado que podría servir como una alternativa autorizada a los sistemas de conocimiento que se estaban introduciendo desde Occidente". [15]
El yogacara se centra en la práctica meditativa, la epistemología y la lógica. Esta corriente del budismo dejó de ser popular en China durante el período de la dinastía Yuan (1206-1368). Los principios y escritos del yogacara se reintrodujeron en China durante el siglo XIX desde Japón, donde habían florecido durante siglos. Este resurgimiento fue liderado principalmente por Liang Qichao , Yang Wenhui , Tan Sitong , Zhang Taiyan y muchos otros intelectuales destacados del último período Qing.
El yogacara era popular entre los intelectuales de este período porque se caracterizaba por pensamientos y conceptos estructurados y organizados. Zhang encontró que Weishi era fácil de entender “porque se ocupaba esencialmente de mingxiang (definiciones de términos), asuntos en los que estaba bien formado debido a su rigurosa formación en las técnicas de aprendizaje evidencial asociadas con los enfoques del aprendizaje Han para los estudios clásicos ( jingxue )”. [16]
Zhang escribió:
Hay buenas razones para mi singular respeto por el faxiang (un nombre alternativo para Weishi). La erudición moderna [en China] ha seguido gradualmente el camino de "buscar la verificación en hechos reales". Por supuesto, el análisis detallado llevado a cabo por los eruditos del aprendizaje Han fue muy superior al que los eruditos de la dinastía Ming fueron capaces de lograr. Con los inicios de la ciencia [introducida en China a finales del siglo XIX] los eruditos se aplicaron con una precisión aún mayor. Es por esta razón que el aprendizaje del faxiang era inadecuado para la situación en China durante la dinastía Ming, pero más apropiado en los tiempos modernos. Esto fue provocado por las tendencias que han informado el desarrollo de la erudición. [17]
Zhang quería promover el budismo Yogacara como una filosofía, no como una religión. Se pensaba que el budismo era una forma de filosofía científica superior a la religión, la ciencia y la filosofía. Zhang basó su visión filosófica en la doctrina de las tres naturalezas. Creía que la tercera naturaleza (la naturaleza de la existencia en su plenitud) era adecuada para servir como base para la filosofía y la religión chinas. Zhang no era el único que creía esto: el debate sobre la religión a finales de la dinastía Qing se convirtió en un proyecto filosófico diseñado para modernizar China para que pudiera competir "como un estado-nación en un mundo cada vez más racionalizado y cosificado". [18] Utilizó esta creencia para criticar a los filósofos occidentales Kant, Hegel y Platón, que, en su opinión, solo representaban la primera y la segunda doctrinas del Yogacara.
Zhang creía que el yinming , o el conocimiento de las razones, permitía a las personas recuperar el verdadero significado de las pruebas mohistas y confucianas de maneras que la filosofía occidental no podía. La decisión de Zhang de enmarcar su investigación comparativa en términos del yinming demuestra su creencia en el yinming como un "arte de razonamiento" más eficaz que los "cánones mohistas" o la lógica europea. En su ensayo Discusión sobre la igualdad de las cosas , Zhang utiliza conceptos budistas de Yogacara para dar sentido a Zhuangzi , un antiguo filósofo taoísta. Afirma que la noción de igualdad de Zhuangzi implica hacer distinciones sin el uso de conceptos:
“Igualar las cosas” ( qiwuzhe ) se refiere a la igualdad absoluta ( pingdeng ). Si observamos su significado con atención, no se refiere simplemente a ver a los seres sintientes como iguales... Uno debe hablar de forma (xiang, laksana) sin palabras, escribir de forma sin conceptos (ming) y pensar de forma sin mente. Es la igualdad última. Esto concuerda con la “igualdad de las cosas”. [19]
Zhang intentó presentar la igualdad sin contradicciones entre lo particular y lo universal. Zhang creía que el marco conceptual se genera a través de nuestras acciones kármicas. En comparación con el intento de su contemporáneo Liu Shipei de extraer la lógica de los maestros de la dinastía Zhou , los escritos y pensamientos de Zhang muestran un mayor nivel de sofisticación teórica, ya que tenía una comprensión más firme de los propósitos y limitaciones de la lógica europea, así como conocimiento de los principios y el pensamiento yinming . Esto le permitió establecer paralelismos más convincentes entre las nociones que extrajo de su plétora de fuentes. [20]
El historiador intelectual Joachim Kurtz sostiene que la contribución más importante de Zhang al campo de la filosofía china fue "mostrar que era posible, al menos en un nivel elemental, afirmar la validez de un marco conceptual 'tradicional', es decir, el budista chino, y al mismo tiempo redefinir nociones individuales, como los límites del reino lógico, de acuerdo con una comprensión derivada de Occidente". [21]
Zhang sigue siendo considerado una figura intelectual importante en la China moderna en parte debido a su llamado a disociar las ideas de poder soberano del Mandato del Cielo y, en cambio, asociarlo con el realismo político y la capacidad humana. [22]
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