Se creía que un gongen (権現) , literalmente "encarnación", era la manifestación de un buda en la forma de un kami indígena , una entidad que había venido a guiar a la gente a la salvación , durante la era del shinbutsu-shūgō en el Japón premoderno. [1] [2] Las palabras gonge (権化) y kegen (化現) son sinónimos de gongen. [3] Gongen shinkō (権現信仰) es el término para la creencia en la existencia de gongen. [3]
El concepto de gongen es la piedra angular de la teoría honji suijaku , según la cual las deidades budistas deciden aparecer ante los japoneses como kami nativos para salvarlos, lo que se basa en la noción budista Mahayana de upaya , "medios hábiles".
A veces se asume que la palabra gongen deriva del nombre póstumo de Tokugawa Ieyasu (Tōshō Daigongen). Sin embargo, el término fue creado y comenzó a usarse a mediados del período Heian en un esfuerzo por armonizar el budismo y la práctica religiosa indígena en lo que se llama shinbutsu-shūgō o " sincretismo de kami y budas". [2] En ese momento, la suposición de que los kami y los budas japoneses eran esencialmente lo mismo evolucionó hacia una teoría llamada honji suijaku (本地垂迹) , que sostenía que los kami nativos eran manifestaciones o avatares de budas, bodhisattvas y otras deidades budistas. [2] La teoría se extendió gradualmente por todo el país y evolucionó el concepto de gongen, una entidad dual compuesta por un buda y un kami.
Bajo la influencia del budismo Tendai y el Shugendō , el concepto gongen se adaptó a las creencias religiosas vinculadas al monte Iwaki , un volcán, de modo que las kami femeninas Kuniyasutamahime se asociaron con Avalokiteśvara ekadaśamukha (Jūichimen Kannon Bosatsu, " Guanyin de once caras "), Ōkuninushi con Bhaisajyaguru (Yakushi Nyōrai) y Kuninotokotachi con Amitābha (Amida Nyōrai). [4]
El título "gongen" comenzó a asociarse a los nombres de los kami y se construyeron santuarios dentro de las instalaciones de grandes templos budistas para consagrar a sus kami tutelares. [2] Durante la Edad Media japonesa, los santuarios comenzaron a llamarse con el nombre gongen para subrayar sus vínculos con el budismo. [3] Por ejemplo, en el este de Japón todavía hay muchos santuarios del monte Haku donde el santuario en sí se llama gongen o jinja. [3] Debido a que representa la aplicación de la terminología budista a los kami nativos, el uso del término fue abolido legalmente en la Restauración Meiji con la Orden de Separación del Sintoísmo y el Budismo (神仏判然令, Shin-butsu Hanzenrei ) y los santuarios comenzaron a llamarse jinja . [3]
Gongen-zukuri (権現造) es el nombre de una compleja estructura de santuario sintoísta en la que el haiden , o sala de adoración, y el honden , o santuario principal, están interconectados bajo el mismo techo en forma de H. [11] [12] Uno de los ejemplos más antiguos de gongen-zukuri es Kitano Tenmangū en Kioto . [11] El nombre proviene de Nikkō Tōshō-gū en Nikkō porque consagra el Tōshō Daigongen y adopta esta estructura. [13]
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