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Junayd de Bagdad

Junayd de Bagdad ( persa : جُنیدِ بَغدادی ; árabe : الجنيد البغدادي ) fue un místico persa [4] [5] y uno de los más famosos de los primeros santos islámicos . Es una figura central en el linaje espiritual de muchas órdenes sufíes .

Junayd enseñó en Bagdad durante toda su vida y fue una figura importante en el desarrollo de la doctrina sufí. Al igual que Hasan de Basora antes que él, fue ampliamente reverenciado por sus estudiantes y discípulos, así como citado por otros místicos. Debido a su importancia en la teología sufí , a Junayd se le solía llamar el " Sultán ". [6]

Vida temprana y educación

Zarih de Junayd de Bagdad y un zarih de madera más pequeño de Sirri Saqti

La fecha exacta de nacimiento de Abu-l-Qāsim al-Junayd ibn Muḥammad ibn al-Junayd al-Khazzāz al-Qawārīrī ( árabe : أبو القاسم الجنيد بن محمد الخزاز القواريري) está en disputa y oscila entre 210 y 215 AH según Abdel- kader . [7] Su muerte es más segura y oscila entre el 296 y el 298 d. H. (908 al 910 d. C.). Se cree que al-Junayd era de ascendencia persa, y sus antepasados ​​se originaron en Nihawand, en el actual Irán. Al-Junayd fue criado por su tío Sirri Saqti [8] después de quedar huérfano cuando era niño. La educación temprana de Al-Junayd incluyó enseñanzas de Abū Thawr , Abū 'Ubayd, al-Ḥārith al-Muḥãsibī y Sarī ibn Mughallas. [2] [3] [9]

Hagiografía

En cuanto a la hagiografía de Attar de Nishapur , el Tazkirat al-Awliya , había sentido el dolor de la separación divina desde la infancia. A pesar de su dolor espiritual, era conocido por su rápida comprensión y disciplina cuando Sirri Saqti lo aceptó. Según Attar, Junayd tenía sólo siete años cuando Sirri Saqti lo llevó con él al Hajj . En al-Masjid an-Nabawi , había 400 jeques discutiendo el concepto de "agradecimiento", y cada uno expuso su propio punto de vista. Cuando Sirri Saqti le pidió que presentara su definición, Junayd dijo: "Agradecimiento significa no desobedecer a Dios por medio del favor que te ha otorgado ni hacer de Su favor una fuente de desobediencia". Los jeques acordaron unánimemente que no había otras palabras que pudieran definir mejor el término. Sirri Saqti le preguntó a Junayd de dónde podía aprender todo esto. Junayd respondió: "De estar sentado contigo". [10]

Viaje espiritual

Su hagiografía tradicional continúa diciendo que Junayd regresó a Bagdad y se dedicó a vender vasos. Sin embargo, pasó la mayor parte del tiempo en oración. Por lo tanto, se retiró al porche de la casa de Sirri Saqti y se mantuvo alejado de los asuntos mundanos, dedicando sus pensamientos solo a Dios. Las personas necesitan "renunciar a los deseos naturales, eliminar los atributos humanos, descartar los motivos egoístas, cultivar cualidades espirituales, dedicarse al verdadero conocimiento, hacer lo que es mejor en el contexto de la eternidad, desear el bien para toda la comunidad, ser verdaderamente fiel a Dios y seguir al Profeta en los asuntos de la Shari'a ". [11] Esto comienza con la práctica del ascetismo ( zuhd ) y continúa con el retiro de la sociedad, la concentración intensiva en la devoción ( ibadah ) y el recuerdo ( dhikr ) de Dios, la sinceridad ( ikhlas ) y la contemplación ( muraqaba ) respectivamente; la contemplación produce fana . [11]

Junayd pasó 40 años en su curso místico rezando mientras sacrificaba su sueño y cualquier otro deseo mundano, pero luego surgió en su corazón la idea de que había logrado su objetivo. [ cita requerida ] Para entonces, Dios le inspiró que "Quien no es digno de la unión, todas sus buenas obras no son más que pecados". Esto significaba que las oraciones que se convierten en una fuente de orgullo son inútiles, ya que la verdadera oración hace que una persona sea más humilde y devota de Dios. Su nombre se hizo famoso en muchas partes del mundo a pesar de la persecución que enfrentó y las lenguas de calumnia que se dispararon contra él. Incluso entonces, no comenzó a predicar hasta que 30 de los grandes santos le indicaron que ahora debía llamar a los hombres a Dios. Sin embargo, eligió no predicar todavía, diciendo: "Mientras el maestro esté allí, no es apropiado que el discípulo predique". Después de presenciar a Muhammad en su sueño ordenándole predicar, tuvo que escuchar a Sirri Saqtiy. [ cita requerida ] La intensidad del ishq brotó de un discurso de Junayd tal que de las 40 personas a las que predicó primero, 18 murieron y 22 se desmayaron. [8] Su califa y discípulo más querido fue Abu Bakr Shibli . [10]

Obras de Junayd

Junayd ayudó a establecer la escuela "sobria" del pensamiento sufí, lo que significa que era muy lógico y erudito en sus definiciones de varias virtudes, tawhid, etc. El sufismo sobrio se caracteriza por personas que "experimentan fana [y] no subsisten en ese estado de absorción desinteresada en Dios, sino que se encuentran devueltos a sus sentidos por Dios. Tales retornados de la experiencia de la desinterés son así reconstituidos como seres renovados", al igual que una persona ebria que se vuelve sobria. [12] Por ejemplo, se cita a Junayd diciendo: "El agua toma el color de la taza". Si bien esto puede parecer bastante confuso al principio, 'Abd al-Hakeem Carney lo explica así: "Cuando aquí se entiende que el agua se refiere a la Luz de la autorrevelación Divina, somos llevados al importante concepto de 'capacidad', por el cual la epifanía Divina es recibida por el corazón de cualquier persona de acuerdo con la capacidad receptiva particular de esa persona y será 'coloreada' por la naturaleza de esa persona". [13]

Además, según Sells, “Junayd parece presuponer que su oyente o lector ha tenido la experiencia de la que está hablando –o, incluso más radicalmente, que el oyente o lector es capaz de entrar en esa experiencia, o alguna recreación de ella– en el momento del encuentro con las palabras de Junayd”. [8] Esta declaración hace parecer que Junayd estaba escribiendo a una secta específica de la élite que describió anteriormente. La élite a la que se refiere son los elegidos, o “un grupo muy unido de ‘hermanos’ que Junayd designa con frases como ‘la elección de los creyentes’ o ‘los puros’. Ellos juegan papeles significativos en la comunidad de creyentes”. [12]

Véase también

Referencias

  1. ^ LAS BIOGRAFÍAS DE LAS VIDAS DE LOS ERUDITOS, IMANES Y MAESTROS DEL HADITH: Biografías de los imanes y eruditos. Zulfiqar Ayub. 2 de mayo de 2015 – vía Google Books.
  2. ^ ab Ansari, Muhammad Abdul Haq. "LA DOCTRINA DE UN ACTOR: LA PERSPECTIVA DE JUNAYD SOBRE TA W? D." The Muslim World 73.1 (1983): 33-56. "Junayd aprendió el Corán y estudió hadices y fiqh de Abu Thawr (fallecido en 240/834), un destacado erudito en fiqh que dominó el escenario en Irak antes..."
  3. ^ abc Borhan, Joni Tamkin. "Un estudio sobre el desarrollo del pensamiento económico islámico". Jurnal Usuluddin 10 (1999): 63-80.
  4. ^ Silvers, Laury (1 de septiembre de 2013). "al-Fatḥ al-Mawṣilī". Enciclopedia del Islam, TRES . (...) tío del famoso persa Junayd al-Baghdādī (fallecido en 298/911).
  5. ^ Browne, Edward Granville (2015). Una historia literaria de Persia. BiblioBazaar. ISBN 978-1-345-72256-7., página 428: "Es digno de mención que tanto Bayazid como Junayd eran persas, y es muy posible que hayan importado al sufismo".
  6. ^ Enciclopedia concisa del Islam , C. Glasse, al-Junayd (p. 211), Suhail Academy co.
  7. ^ Abdel-Kader, Ali Hassan (1976). La vida, personalidad y escritos de al-Junayd: un estudio de un místico del siglo III/IX; con una edición y traducción [del árabe] de sus escritos . Londres: Luzac. pp. 1–3. ISBN 978-0718902230.
  8. ^ abc Sells, Michael A.. Misticismo islámico temprano: Sufi, Corán, Mi'raj, escritos poéticos y teológicos. Mahwah, Nueva Jersey: Paulist Press, 1996. Impreso.
  9. ^ Abdel-Kader, Ali Hassan, ed. La vida, personalidad y escritos de al-Junayd . Gibb Memorial Trust, 2014.
  10. ^ ab Tazkirat al-Awliya , Attar de Nishapur . Londres, Inglaterra: Penguin (no clásicos), 1990. ISBN 0-14-019264-6 , 32–38 
  11. ^ ab Ansari, Muhammad Abdul Haq. "La doctrina del actor único: la visión de Junayd sobre el Tawhid". The Muslim World 1 (1983): 33–56. Electrónico.
  12. ^ ab Karamustafa, Ahmet (2007). Sufismo: el período formativo. University of California Press. ISBN 978-0-520-25269-1.
  13. ^ Carney, A. a.-H. (1 de septiembre de 2005). "Imamato y amor: el discurso de lo divino en el misticismo islámico". Revista de la Academia Estadounidense de Religión . 73 (3): 705–730. doi :10.1093/jaarel/lfi076.

Lectura adicional