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sistema dishu

Dishu ( chino :嫡庶) fue un importante sistema legal y moral relacionado con el matrimonio y la herencia en la esfera cultural china .

En las épocas premodernas [ ¿cuándo? ] , los hombres de clase alta en China, Japón, Corea y Vietnam a menudo tenían más de un cónyuge para asegurar el nacimiento de un heredero varón de sus bienes y títulos. En China se creó un sistema de prioridades para clasificar el derecho de los descendientes a esta herencia. Bajo este sistema, a un hombre se le permitía una esposa oficial, llamada zhengshi (正室, pronunciado seishitsu en japonés, literalmente "hogar formal") o esposa Di (嫡妻), y su hijo se llamaba hijo Di (嫡子). . Una mujer tendría que pasar por una boda formal para convertirse en la esposa Di, de lo contrario sería considerada concubina de su marido. Un hombre sólo podía tener una esposa Di a menos que ya se hubiera divorciado de otra. En la dinastía Tang , cualquier hombre que tuviera más de una esposa Di sería considerado bígamo y podría ser castigado con un año de trabajo penal . La mujer involucrada también recibiría un castigo ligeramente menos severo a menos que pudiera demostrar que la habían engañado para contraer matrimonio. En cualquier caso, el matrimonio sería anulado . [1]

Una esposa secundaria se llamaba ceshi (側室, literalmente "hogar secundario") o esposa Shu (庶妻). Un hombre podía participar en un pequeño ritual, o en ninguna ceremonia, para tomar una esposa shu. Según la ley, se permitían varias esposas Shu para un mismo hombre al mismo tiempo. El hijo de una esposa shu se llamaba hijo Shu (庶子). Los hijos Shu tenían que considerar a la esposa Di de su padre como su madre y respetarla. Su madre biológica se llamaría yiniang (姨娘, literalmente "tía"). Según los estándares sociales, se requería que las principales responsabilidades de la esposa Di fueran administrar a todas las esposas Shu y cuidarlas como a sus hermanas menores. Sin embargo, si las esposas Shu no mostraban respeto a la esposa Di, entonces la esposa Di tenía derecho a castigarlas.

Los hijos Di , independientemente de su edad, tenían un estatus social mucho más alto que los hijos Shu , y el hijo Di mayor (嫡長子) ocupaba la posición suprema sobre todos los demás niños de la casa. [2] Un hijo ilegítimo , nacido fuera del matrimonio, generalmente era categorizado como un hijo Shu , aunque tendría un estatus mucho más bajo que aquellos nacidos de esposas Shu legítimas. La ley de la dinastía Tang prescribía que si un hijo Di moría, su hijo Di mayor (nieto de Di) debía ser el sucesor, teniendo prioridad sobre todos los demás miembros de la familia; Si no se podía encontrar un nieto Di, el próximo hermano completo del hijo Di (nacido de la misma madre zhengshi ) debería ser el sucesor. Si no hubiera descendencia Di disponible, se podría considerar un hijo Shu. [3]

Durante la mayor parte de la historia de la China imperial , un hombre no podía divorciarse ni degradar a una esposa zhengshi (以妻為妾) a menos que ella hubiera cometido una de las "siete faltas de divorcio" (七出).

  1. Conductas no filiales (不順父母): consideradas pecado porque eran "inmorales" (逆德)
  2. Incapaz de tener hijos (無子) - considerado un pecado ya que "amenazaba los linajes" (絕世)
  3. Promiscuidad (淫): considerada un pecado ya que "perturba el clan" (亂族)
  4. Celos (妒) - considerados pecado ya que "perturbaron la familia" (亂家)
  5. Tener una enfermedad grave (有惡疾): se considera pecado porque "obstaculiza los rituales familiares" (不可共粢盛)
  6. Chisme excesivo (口多言): considerado pecado ya que "instigaba discordia entre parientes" (離親)
  7. Robo (竊盜): considerado pecado porque va "contra el bien común " (反義)

Sin embargo, había tres condiciones, conocidas como "tres excepciones" (三不去), que prohibían a un hombre divorciarse de su esposa incluso si ella cometía los siete pecados anteriores.

  1. La esposa no tiene familia paterna a la cual regresar después del divorcio (有所娶無所歸)
  2. La esposa ha cumplido tres años de luto filial por los suegros fallecidos (與更三年喪)
  3. El marido era pobre al casarse pero ahora era rico (前貧賤後富貴)

La ley Tang prescribía que un hombre sorprendido degradando a su esposa zhengshi a ceshi sin una buena causa sería sentenciado a dos años de trabajo penal y se restablecería el estatus de la esposa zhengshi . [4] Cualquier hombre que se divorciara de su esposa sin razones legítimas (las "siete faltas" antes mencionadas) sería sometido a dieciocho meses de trabajo penal, y a otros 100 azotes si violara la protección de la esposa bajo los "tres excepciones". [5]

Después de la dinastía Song , la diferencia entre el estatus social de las esposas/hijos de Di y Shu disminuyó.

Referencias

  1. ^ Código Tang》: “諸有妻更娶妻者,徒一年;女家減一等。若欺妄而娶者,徒一年半;女家不坐。各離之。”
  2. ^ Du, Fangqin; Zheng, Xinrong (2005). Estudios de la mujer en China: mapeo de los cambios sociales, económicos y políticos en la vida de las mujeres chinas. Prensa de la Universidad de Mujeres Ewha. pag. 39.ISBN​ 978-89-7300-636-6.
  3. ^ Código Tang》: “无嫡子及有罪疾,立嫡孙; 无嫡孙,以次立嫡子同母弟;无母弟,立庶子;无庶子,立嫡孙同母弟;无母弟,立庶孙。曾、玄以下准此。 "
  4. ^ Código Tang》: “诸以妻为妾,徒二年。各还正之。”
  5. ^ Código Tang》: “諸妻無七出及義絕之狀,而出之者,徒一年半;雖犯七出,有三不去,而出之者,杖一百。追還合。若犯惡疾及奸者,不用此律.