Yamāntaka ( sánscrito : यमान्तक Yamāntaka ) o Vajrabhairava ( tibetano : གཤིན་རྗེ་གཤེད་, རྡོ་རྗེ་འ ཇིགས་བྱེད། , Wylie : gshin rje gshed; rdo rje 'jigs byed ; chino simplificado :大威德金刚; :大威德金剛; pinyin : Dà Wēidé Jīngāng ; Coreano : 대위덕명왕 Daewideok-myeongwang ; Japonés :大威徳明王Daiitoku-myōō ; Mongol : Эрлэгийн Жаргагчи Erlig-jin Jargagchi ) es la deidad "destructora de la muerte" del budismo Vajrayana . [1] A veces se lo conceptualiza como "conquistador de la muerte". el señor de la muerte". [2] De las varias deidades del panteón budista llamadas Yamāntaka, la más conocida pertenece a la clase Anuttarayoga de tantra de deidades populares dentro de la escuela Gelug del budismo tibetano .
Yamāntaka es un nombre sánscrito que se puede dividir en dos elementos principales: Yama (यम) , –el dios de la muerte; y antaka (अन्तक) –destructor. [3] Así, Yamāntaka significa “Destructor de la Muerte” o “Conquistador de la Muerte”. [2] [4]
Si bien Yamāntaka es el némesis de Yama, su representación refleja a Yama en muchos sentidos: con demasiada frecuencia monta un búfalo y a menudo se lo representa con cabeza de búfalo.
Debido a este reflejo de apariencia y similitud en el nombre, no es difícil encontrar textos y libros (que parecerían ser fuentes confiables de mucho material) que confunden a Yamāntaka y Yama como si fueran la misma deidad cuando no lo son.
En el budismo, “poner fin a la muerte” es una cualidad de todos los budas , ya que han detenido el ciclo de renacimiento, el samsara . Por lo tanto, Yamāntaka representa la meta del viaje del practicante Mahayana hacia la iluminación , o el viaje en sí: en el despertar final, uno manifiesta Yamāntaka: el fin de la muerte.
Una fuente histórica del nombre sigue a Kalantaka , un aspecto del dios hindú Shiva que salva a su seguidor de las garras de la muerte Yama y es visto como la deidad de la adherencia y el origen del Mantra Mahamrityunjaya del budismo y el hinduismo.
En el Tantra budista, Siva es el iracundo Bhairava , y la adición del término “ vajra ” a su nombre (el símbolo de poder por excelencia en el vehículo tántrico budista, Vajrayana ) se interpreta como un signo definitivo de la transformación total de Bhairava y su conversión al budismo. La subyugación y conversión de deidades no budistas y la posterior adquisición de los atributos especiales de la deidad derrotada es un tema común en la literatura tántrica budista.
Taranatha describe a Yamāntaka como una expresión iracunda de Mañjuśrī , el bodhisattva de la sabiduría. [5] Sin embargo, el Mañjuśrīmūlakalpa describe a Yamāntaka como una emanación de Vajrapani . [6] En el budismo esotérico chino y el budismo Shingon , Yamāntaka es la emanación iracunda de Amitabha . Adoptó esta forma para derrotar a Yama , el señor de la muerte que estaba interfiriendo arrogantemente con el karma al reclamar víctimas antes de que se acabara su tiempo. Yamāntaka sometió a Yama aterrorizándolo con su forma, una incluso más aterradora que la del propio Yama, que al mismo tiempo también actuó como espejo de la horrible apariencia de Yama. Yama luego se arrepintió de sus acciones y se convirtió en un guardián del dharma. De esta manera, Mañjuśrī también expuso la naturaleza ilusoria del miedo a la muerte, así como la irrealidad de la muerte misma. [7] [8]
Yamāntaka se manifiesta en varias formas diferentes, una de las cuales [9] tiene seis piernas, seis caras y seis brazos que sostienen varias armas mientras está sentado o de pie sobre un búfalo de agua . La cara superior es el aspecto iracundo de Mañjuśrī, con una cara roja debajo. Las otras caras son amarillas, azul oscuro, rojas, negras, blancas, grises y marrones. Cada cara tiene tres ojos.
La representación más común, Vajramahabhairava, muestra 9 cabezas, treinta y dos manos y dieciséis piernas de pie sobre Yama y todos los Devas y Asuras. [10] [11] También, como Yama, se le representa con un pene erecto, que simboliza la alquimia de los fluidos corporales. [12]
En el budismo esotérico chino y el budismo Shingon , Yamāntaka es representado con seis caras, piernas y brazos sosteniendo varias armas mientras está sentado sobre un buey blanco. [13]
