stringtranslate.com

Guillermo de Saint-Thierry

Guillermo de Saint-Thierry.

Guillermo de Saint-Thierry , O. Cist (en francés: Guillaume de Saint-Thierry ; en latín: Guillelmus S. Theodorici ; 1075/80/85–1148) fue un benedictino , teólogo y místico del siglo XII de Lieja que se convirtió en abad de Saint-Thierry en Francia y más tarde se unió a la Orden del Císter .

Biografía

Guillermo nació en Lieja (actual Bélgica) en el seno de una familia noble entre 1075 y 1080 (o 1085 [1] ), y murió en Signy-l'Abbaye en 1148. Probablemente estudió en la escuela catedralicia de Reims , aunque algunos han sostenido que fue en Laon , antes de profesar como monje benedictino . Se hizo monje con su hermano Simón en el monasterio de Saint-Nicaise, también en Reims , en algún momento después de 1111. A partir de aquí, ambos acabaron convirtiéndose en abades de otras abadías benedictinas : Simón en la abadía de Saint-Nicolas-au-Bois, en la diócesis de Laon , y Guillermo en Saint-Thierry , en una colina con vistas a Reims, en 1119. [1]

En 1118 Guillermo conoció a san Bernardo , abad del monasterio cisterciense de Claraval , con quien entabló una íntima amistad que duró toda la vida. Su mayor deseo era trasladarse a Claraval y tomar los votos como monje cisterciense, pero Bernardo desaprobó el plan y le impuso la responsabilidad de permanecer como abad en la abadía benedictina de Saint-Thierry. [1]

Guillermo fue decisivo en la primera reunión del Capítulo General de los abades benedictinos en la diócesis de Reims , en 1131, y es posible que él mismo fuera el anfitrión de la reunión del capítulo en Saint-Thierry. Después del segundo Capítulo General de los benedictinos, celebrado en Soissons en 1132, en el que los monjes negros adoptaron muchas reformas cistercienses , Guillermo presentó su Responsio abbatum ("Respuesta de los abades") al cardenal Matthew -legado papal en la diócesis y crítico de las reformas de los abades-, defendiendo con éxito sus esfuerzos de reforma. Debido a sus largas enfermedades y a su deseo de toda la vida de llevar una vida de contemplación, Guillermo renunció a su abadía en 1135 y entró en la recién fundada abadía cisterciense de Signy , también en la diócesis de Reims . No se aventuró a retirarse a Clairvaux por temor a que su amigo Bernardo se negara a aceptar su abdicación.

Según un contemporáneo, Guillermo murió en 1148, aproximadamente en la época del concilio celebrado en Reims bajo el papado de Eugenio . La necrología de Signy la fecha el 8 de septiembre, unos años antes de la muerte de su buen amigo Bernardo en 1153. [1]

Escritos

Guillermo escribió durante toda su carrera abacial y en sus últimos años como monje cisterciense. Sus primeras obras reflejan a un monje que busca a Dios continuamente e investiga las formas de promover el ascenso del alma hacia Dios en la unión espiritual.

Hacia el final de su carrera, después de haber escrito extensamente sobre la vida espiritual y especialmente sobre la interpretación moral del Cantar de los Cantares bíblico, Guillermo se encontró con los escritos de Pedro Abelardo , cuya teología trinitaria y cristología Guillermo encontró erróneas. Escribió su propia obra contra Abelardo y alertó a otros sobre estas preocupaciones, instando a San Bernardo a actuar. Como resultado, Abelardo fue condenado por el Concilio de Sens en 1140 o 1141. Guillermo escribió contra lo que vio como errores en los escritos de Guillermo de Conches sobre la teología trinitaria y también contra Ruperto de Deutz sobre la teología sacramental.

Además de sus cartas a San Bernardo y a otros, Guillermo escribió varias obras. En total, hubo 22 obras suyas (21 de ellas aún se conservan), todas escritas en latín entre 1121 y 1148 aproximadamente.

En orden cronológico aproximado, estos incluyen:

Tres de los escritos de Guillermo fueron ampliamente leídos en la Baja Edad Media, pero con frecuencia se los atribuía a Bernardo de Claraval , lo que indicaba su calidad y también otra razón de su continua popularidad. [14] Recién a principios del siglo XX comenzó a despertarse nuevamente el interés por Guillermo como escritor independiente y su nombre se vinculó correctamente a todos sus escritos.

Guillermo se basó en los autores monásticos y teológicos existentes y tradicionales de su época y en autores importantes de siglos anteriores, pero no de una manera servil; es creativo e independiente en su pensamiento y exposición. Sus propios comentarios muestran su notable perspicacia al tiempo que incorporan autores tradicionales como Agustín de Hipona y Orígenes de Alejandría . Quizás sus obras más influyentes sean las que tratan de la vida espiritual del monje contemplativo. Desde su Sobre la contemplación de Dios hasta su Epístola Áurea , se puede notar un estilo de escritura y una organización mejorados y más pulidos. Algunos estudiosos también sostienen que, aunque Guillermo se basó en textos y autores del pasado, su creatividad y uso de la terminología espiritual también influyó en muchos otros autores desde el siglo XII en adelante.

Los escritos de William están contenidos en el volumen 180 de la Patrologia Cursus Completus Series Latina ( Patrologia Latina ) de J.-P. Migne , con otras obras en los volúmenes 184 y 185. Todas sus obras están disponibles en ediciones críticas en la serie Corpus Christianorum Continuatio Medievalis de Brepols en seis volúmenes (86-89B). La mayor parte de los escritos de William están disponibles en traducción al inglés en Cistercian Publications.

Referencias

  1. ^ abcd Dégert, Antoine. "Guillermo de Saint-Thierry". The Catholic Encyclopedia. Vol. 15. Nueva York: Robert Appleton Company, 1912. 6 de junio de 2013
  2. ^ PL 184:365-80. Una edición crítica es la de Jacque Hourlier, Guillaume de Saint-Thierry: La contemplation de Dieu. L'Oraison de Dom Guillaume (Fuentes Chretiennes 61). La traducción al inglés es la de William of St Thierry, On contemplating God; Prayer; Meditations (Sobre la contemplación de Dios; oración; meditaciones ), traducida por la hermana Penélope, Cistercian Fathers Series n.° 3 (Shannon: Irish University Press, 1971).
  3. ^ PL 184:379-408. La traducción al inglés es William of St Thierry, The nature and praise of love , traducido por Thomas X Davis, editado con una introducción de David N Bell, Cistercian Fathers Series no. 30, (Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1981)
  4. ^ PL 180:341-366
  5. ^ PL 184:407-435. La traducción al inglés es William of Saint Thierry, A Brief Commentary on the Song of Songs , trans. Denys Turner, en Denys Turner, Eros and Allegory: Medieval Exegesis of the Song of Songs , (Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1995), 275-290.
  6. ^ Las meditaciones de Guillermo de Saint Thierry: Meditativae orationes. Traducido del latín por "Un religioso del CSMV" 1954. Nueva York: Harper and Bros.
  7. ^ PL 180:205-248. La traducción al inglés es William of Saint Thierry, On contemplating God; Prayer; Meditations , traducido por la hermana Penélope, Cistercian Fathers Series no. 3, (Shannon: Irish University Press, 1971).
  8. ^ PL 180:547-694. La edición crítica en latín es P Verdeyen, ed, Expositio super Epistolam ad Romanos CCCM 86, (Turnhout: Brepols, 1999). La traducción al inglés es William of St Thierry, Exposition on the Epistle to the Romans , traducida por John Baptist Hasbrouck, editada con una introducción de John D Anderson, Cistercian Fathers Series no. 27, (Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1980).
  9. ^ PL 180:695-726. La traducción al inglés es: Guillermo de St Thierry, De natura corporis et animae , en B McGinn, ed, Tres tratados sobre el hombre: una antropología cisterciense , Cistercian Fathers Series no. 24, (Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1977).
  10. ^ Una edición crítica es la de J. M. Déchanet, Exposé sur le Cantique des Cantiques ( Fuentes Chretiennes 82). También en PL 180: 475-546. La traducción al inglés es la de William of St Thierry, Exposition on the Song of Songs (Exposición sobre el Cantar de los Cantares) , traducida por la Madre Columba Hart, editada con una introducción de J. M. Déchanet, Cistercian Fathers Series n.º 6 (Shannon: Irish University Press, 1969).
  11. ↑ Edición crítica: Guillaume de Saint-Thierry: Le miroir de la foi . Fuentes cristianas. Jean Déchanet (ed.). París: Cerf. 1982.ISBN​ 978-2-204-01987-3.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )Guillermo de Saint-Thierry: El espejo de la fe . Geoffrey Webb, Adrian Walker ( trad.). Londres: Mowbray. 1959.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace ) Guillermo de Saint Thierry: El espejo de la fe . Padres cistercienses. Thomas X. Davis (trad.). Kalamazoo, MI: Cistercian Publications. 1979. ISBN 978-0-87907-315-2.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )
  12. ^ MM Davy, Guillaume de Saint-Thierry: Deuz treatés sur la foi (París: Vrin, 1959). También en PL 180:397-440. La traducción al inglés es William of St Thierry, The enigma of faith (El enigma de la fe) , traducida, con una introducción y notas, por John D Anderson, Cistercian Fathers Series no. 9 (Washington: Cistercian Publications, 1974).
  13. ^ Edición crítica de JM Déchanet, Guillaume de Saint-Thierry. Lettre aux Frèrer du Mont-Dieu (Lettre d'or) , Sources chretiennes 301, (1975). También en PL 184:307-354. Una traducción inglesa más antigua es The golden epistle of Abbot William of St. Thierry to the Carthusians of Mont Dieu, ahora traducida por primera vez al inglés por Walter Shewring y editada por Dom Justin McCann , (Londres: Sheed and Ward, 1930) [reimpresa en 1980, con una introducción de Justin McCann, (Londres: Sheed and Ward, 1980)]. Una traducción más moderna está impresa en William of St Thierry, The golden epistle: a letter (of William of St. Thierry) to the brethren at Mont Dieu , traducido por T Berkeley, editado con una introducción de JM Déchanet, Cistercian Fathers Series no. 12, (Kalamazoo, MI, 1976).
  14. ↑ Estas tres obras fueron la Epistola ad fratres de Monte Dei , a veces llamada Epistola aurea , el De natura et dignitate amoris , a veces llamado Liber beati Bernardi de amore , y el De contemplando Dei .

Lectura adicional

Enlaces externos