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Wilgefortis

Wilgefortis ( en portugués : Vilgeforte ) es una santa popular cuya leyenda surgió en el siglo XIV, [4] y cuyo rasgo distintivo es una gran barba. Según la leyenda de su vida, ambientada en Portugal y Galicia , era una noble adolescente que había sido prometida en matrimonio por su padre a un rey moro. Para frustrar la boda no deseada, había hecho voto de virginidad y rezó para que la hicieran repulsiva. En respuesta a sus oraciones, le creció barba , lo que puso fin al compromiso. Enfadado, el padre de Wilgefortis la hizo crucificar .

Se cree que su nombre deriva del latín "virgo fortis" ("virgen valiente"). [5] En Inglaterra su nombre era Uncumber , y en holandés Ontkommer (que significa alguien que evita algo, aquí específicamente que otras personas sufran). [6]

En tierras alemanas se la conocía como Kümmernis ("pena" o "ansiedad"). En Polonia se la llamaba Frasobliwa ("dolorosa"). A veces se la confundía con una santa mártir conocida como Liberata en Italia y Librada en España ("liberada") cuya festividad es el 10 de julio; mientras que Santa Liberata es una mujer crucificada, imberbe, generalmente con corona, Wilgefortis siempre se representa con barba y generalmente sin corona. En Francia Wilgefortis es conocida como Débarras ("libertad"). La confusión entre la santa mártir Liberata y Wilgefortis se extendió a lugares como Sigüenza , España, donde Liberata era ampliamente venerada. [7]

Aunque venerado por algunos católicos , Wilgefortis nunca fue canonizado oficialmente por la Iglesia, sino que fue un intercesor popular para las personas que buscaban alivio de sus tribulaciones, en particular para las mujeres que deseaban liberarse ("desprenderse") de sus maridos abusivos.

Historia

"El martirio de San Wilgefortis" de El Bosco

Los historiadores del arte han argumentado que los orígenes del arte se pueden encontrar en representaciones de estilo oriental de Cristo crucificado, y en particular el Santo Rostro de Lucca , una gran figura de madera tallada del siglo XI de Cristo en la cruz (ahora reemplazada por una copia del siglo XIII), con barba como un hombre, pero vestido con una túnica larga que podría haber parecido la de una mujer en lugar del taparrabos familiar y normal en las representaciones de Occidente a finales de la Edad Media .

El Santo Rostro se describe a veces como típico de los primeros crucifijos bizantinos con túnicas. [8] Pero no hay grandes figuras talladas comparables que formaran parte del arte bizantino, mientras que hay varias que sobreviven de Alemania. Cualquier influencia bizantina es muy remota, ya que el rostro y el cabello son típicos de los crucifijos alemanes, y muchos manuscritos otonianos muestran túnicas en las crucifixiones. Los ejemplos bizantinos son de iconos, iluminaciones o pequeños relieves tallados. [9]

La teoría es que cuando la composición fue copiada y traída al norte de los Alpes durante los siguientes 150 años, en pequeñas copias por peregrinos y comerciantes, esta imagen desconocida llevó a los norteños a crear una narrativa para explicar el icono andrógino . [10] Algunas imágenes más antiguas de Cristo crucificado fueron reutilizadas como Wilgefortis, y se crearon nuevas imágenes claramente destinadas a representar al santo, muchas con ropa y pechos femeninos. Se argumenta que algunas imágenes más antiguas de Cristo en la cruz ya incluían deliberadamente indicios de una figura andrógina por razones teológicas. [11] Las imágenes individuales normalmente mostraban a Wilgefortis en su cruz, pero a continuación se mencionan dos imágenes prominentes de pie donde lleva una cruz más pequeña como atributo como parte de un grupo de santos. Las imágenes que muestran un conjunto de escenas que cubren toda la leyenda son inusuales, pero aquí se ilustra una alemana de 1513.

Veneración

Santa Wilgefortis en el museo diocesano de Graz , Austria

La popularidad de la oración en el período de la Edad Media ha estado relacionada con la Devotio Moderna y la devoción relacionada, donde la meditación y la identificación con los sufrimientos de Cristo fueron alentadas por escritores como Thomas à Kempis, autor de La imitación de Cristo, o principalmente alentadas por Groote para centrarse en la estructura personal de la simplicidad, la obediencia y siguieron el libro La imitación de Cristo que circuló desde la década de 1420. [12]

Santa Wilgefortis siguió siendo popular en el norte de Inglaterra hasta el final del período gótico; hay una talla en la Capilla de Enrique VII de la Abadía de Westminster de Wilgefortis, de pie mientras sostiene una cruz, con una barba muy larga. [13] También aparece en una pose similar, con una barba muy ligera, en el exterior de una puerta tríptico de Hans Memling . [13]

Su culto fue suprimido decisivamente a finales del siglo XVI (después de un período en los siglos XV y XVI en el que fue popular), y posteriormente desapareció del arte elevado, aunque persistió hasta bien entrado el siglo XX en formas más populares, especialmente en Baviera y Austria , [14] pero también en el norte de Francia y Bélgica. En la iglesia de Saint-Etienne del siglo XII en Beauvais, hay una estatua de madera del siglo XVI de Santa Wilgefortis en la cruz. Está representada con una túnica azul completa y una barba abundante. Se la venera con el nombre de Santa Librada en Argentina y Panamá . [15]

A menudo se la representa con un pequeño violinista a sus pies y sin un zapato. Esto se deriva de una leyenda, también relacionada con el Volto Santo de Lucca, de un zapato de plata con el que estaba vestida la estatua que cayó espontáneamente a los pies de un pobre peregrino. En la versión de Wilgefortis, el pobre devoto se convirtió en violinista, tal vez en el siglo XIII. [16] [17] [18] [19]

Véase también

Notas

  1. ^ https://www.newadvent.org/cathen/15622a.htm Enciclopedia Católica Wilgefortis
  2. ^ https://academic.oup.com/hwj/article/doi/10.1093/hwj/dbad005/7146513 Santa Wilgefortis y su barba: las devociones de esposas infelices y personas no binarias Oxford Academic
  3. ^ https://www.theparisreview.org/blog/2014/07/21/beards/ Rindiendo homenaje a San Wilgefortis The Paris Review
  4. ^ Friesen (2001), pág. 15.
  5. ^ More, Alison (2018). Órdenes ficticias e identidades religiosas femeninas, 1200-1600 . Oxford University Press . pág. 130. ISBN 978-0198807698.
  6. ^ Levin, Carole (2000). "St. Frideswide y St. Uncumber: Changing images of female saints in Renaissance England" (San Frideswide y San Uncumber: imágenes cambiantes de las santas en la Inglaterra del Renacimiento). En Mary Burke (ed.). Mujeres, escritura y reproducción de la cultura en la Gran Bretaña Tudor y Estuardo . Syracuse, NY: Syracuse University Press. págs. 223–237. ISBN 978-0-8156-2815-6.
  7. ^ Friesen (2001), págs. 47–48.
  8. ^ John Shinners (2003). "Religión popular: culto a los santos", en Dictionary of the Middle Ages , Suplemento 1. ISBN 0-684-80642-8 
  9. ^ G. Schiller, Iconografía del arte cristiano, vol. II , 1972 (traducción al inglés del alemán), Lund Humphries, Londres, figs. 327–37, 379–394, 455–75, ISBN 0-85331-324-5 
  10. ^ James Hall, Una historia de ideas e imágenes en el arte italiano , pág. 172, 1983, John Murray, Londres, ISBN 0-7195-3971-4 
  11. ^ Friesen (2001), págs. 27-29.
  12. ^ Friesen (2001), págs. 21–32.
  13. ^ ab http://www.philipresheph.com/a424/study/picview.html URL no disponible el 17 de marzo de 2018.
  14. ^ Friesen (2001).
  15. ^ Marcella Althuas-Reid. Teología indecente: perversiones teológicas en el sexo, el género y la política. (Londres. Routledge: 2000), pp.83–87
  16. ^ Friesen (2001), cap. 3.
  17. ^ Sharzer, Leonard A.; Jones, David A.; Alipour, Mehrdad; Pacha, Kelsey Jacob (2020). "Actitudes religiosas hacia la cirugía de confirmación de género". En Schechter, Loren S. (ed.). Cirugía de confirmación de género: principios y técnicas para un campo emergente . Cham, Suiza: Springer Nature. p. 238. ISBN 978-3-030-29093-1.
  18. ^ Gilbert, Rosalie (2020). La vida sexual secreta de las mujeres medievales. Coral Gables, FL: Mango Media Inc. ISBN 978-1-64250-308-1.
  19. ^ Arnold, Bettina (2002). ""Sein und Werten": el género como proceso en el ritual funerario". En Nelson, Sarah Milledge; Rosen-Ayalon, Myriam (eds.). En busca del género: enfoques arqueológicos mundiales . Walnut Creek, CA y Oxford, Reino Unido: Rowman Altamira. pág. 250. ISBN 978-0-7591-1676-4.

Referencias

Lectura adicional

Enlaces externos