White Lies - Tuakiri Huna es una película neozelandesa de 2013 dirigida por Dana Rotberg y protagonizada por Whirimako Black , Antonia Prebble y Rachel House . Está basada en la novela corta Medicine Woman de Witi Ihimaera . Considerada como una excelente representación de la opresión colonial en Nueva Zelanda, la película trata sobre los impactos de la Ley de Supresión Tohunga en las tradiciones maoríes en torno al parto. [2] [3]
La historia trata sobre una curandera, Paraiti, a quien Maraea, la sirvienta de una mujer adinerada, Rebecca Vickers, le pide que le realice un aborto. [4] Sin que Paraiti lo sepa, Maraea tiene planes ocultos. El bebé no nacido se convierte en la figura central de la historia, ya que las mujeres se ven obligadas a reconciliar sus diferentes perspectivas y enfrentar sus propias expectativas de maternidad, vida y muerte. [5]
La película se estrenó en los cines de Nueva Zelanda el 27 de junio de 2013. [6] Se proyectó en la sección de Cine Mundial Contemporáneo en el Festival Internacional de Cine de Toronto de 2013. [ 7] [8] La película fue seleccionada como la entrada de Nueva Zelanda a la Mejor Película en Lengua Extranjera en los 86.º Premios de la Academia . [9]
Cuando era niña, Paraiti (Te Ahurei Rakuraku) es testigo del brutal asesinato de su familia por parte de colonos europeos en un conflicto que le deja una cicatriz permanente en la mejilla. [10] Muchos años después, Paraiti ( Whirimako Black ) vive una existencia seminómada en la región rural de Te Urewera en Nueva Zelanda y trabaja clandestinamente como curandera. [10] En 1907, el gobierno de Nueva Zelanda aprobó la Ley de Supresión de Tohunga para prohibir la curación natural para los maoríes. Prohibida la práctica de sus artes curativas tradicionales y el uso de la medicina nativa en virtud de la ley, Paraiti se esfuerza por cuidar de su gente en estricto secreto. [10] Más tarde se revela que Paraiti capacita a mujeres jóvenes embarazadas en procedimientos de parto y utiliza en secreto una variedad de hierbas y plantas para aplicar métodos curativos antiguos a sus pacientes. [11]
En una rara visita a la ciudad, Paraiti es abordada por Maraea ( Rachel House ), la ama de llaves maorí de una mujer blanca adinerada llamada Rebecca Vickers ( Antonia Prebble ). [12] Rebecca está embarazada y busca interrumpir el embarazo antes de que su rico esposo, un hombre de negocios, regrese de una ausencia prolongada en Europa. [11] A Paraiti se le pagaría generosamente por sus servicios y discreción, siempre que pudiera realizar el aborto en menos de una semana. [11] Inicialmente, Paraiti se niega a ayudar, pero cambia de opinión cuando una joven maorí y su bebé por nacer mueren a manos de una enfermera blanca. [10] La escena ha sido descrita como un punto de inflexión desgarrador para Paraiti, ya que se ve obligada a recuperar la whenua (placenta) del niño muerto de un bote de basura oxidado para devolverlo a su tierra y su gente. [13] Paraiti decide ayudar a Rebecca como su forma de "restaurar algo de justicia", aunque no está claro exactamente a qué se refiere. [10]
La señora Vickers es una "snob imperiosa" que muestra un evidente desdén hacia Paraiti y sus "costumbres antiguas". [10] Maraea demuestra ser una adversaria aún mayor, negándose a hablar con Paraiti en su lengua materna y hablándole con condescendencia. [10] Sin embargo, Paraiti se mantiene estoica. A medida que avanza la semana, Paraiti comienza a descubrir secretos ocultos dentro de la casa, al tiempo que revela su propio plan para la justicia. [10] El punto de inflexión fundamental ocurre cuando se revela que Maraea es la madre de Rebecca y ha estado blanqueando su piel a diario desde la infancia para asegurar su supervivencia en un mundo blanco. [3] El nacimiento del bebé revelaría su verdadera identidad a su marido y a la sociedad.
La escena final de la película muestra a Rebecca dando a luz sobre arcilla debajo de la casa, rodeada de Paraiti y Maraea. [3]
En los extras del DVD, Witi Ihimaera cuenta cómo su madre lo llevó a Paraiti, un tohunga/curandero que lo curó de un problema respiratorio. Al escribir la historia, quería honrar a los distintos tohunga de la vida maorí .
El guion de la película fue adaptado de la novela corta de 2007 de Witi Ihimaera , 'Medicine Woman', que se encuentra en la colección Ask The Posts of the House. [14] La guionista y directora de la película, Dana Rotberg , ha descrito la novela corta como "una pieza perfecta de narración", que "contenía complejidad, era generosa en su comprensión del drama humano y tenía un delicioso sentido del humor". [15] Al describir su inspiración para adaptar la novela, Rotberg ha declarado: "La historia no abandonaba mi mente. Me seguía visitando mientras conducía por la autopista, cuando me quedaba dormida, mientras cocinaba... Paraiti, la curandera, era una presencia obstinada que se negaba a irse y me obsesionó". [15]
Durante todo el proceso de adaptación, Rotberg tuvo cuidado de respetar y honrar la historia maorí que se encuentra en el centro de la narrativa. Nacida y criada en México, Rotberg se mudó a Nueva Zelanda en 2002 después de ver Whale Rider , una película también basada en una historia de Ihimaera. [16] Rotberg trabajó en estrecha colaboración con los asesores culturales Kararaina Rangihau, Tangiora Tawhara y Whitiaua Ropitini, y afirmó que los asesores formaban una "parte integral" [17] del proceso de escritura y producción del guion, y que "[c]ada palabra fue aprobada". [17] También leyó prodigiosamente sobre Tuhoe y pasó tiempo en Te Urewera preparándose para la película. [18]
La película ha sido elogiada como un "intento sincero y sentido de adentrarse en una historia maorí contada a través de ojos maoríes y transmitirla" que es "doblemente encomiable porque está escrita y dirigida por una cineasta que nació y aprendió su oficio en México". [19]
Rotberg ha declarado que se sintió “privilegiada” de ser “guiada por personas que conocen la cultura maorí desde lo más profundo”. [20] Ella ha declarado:
“…Nunca hubiera filmado nada si no hubiera tenido la aprobación, la bendición y la participación de las personas que nos recibieron, culturalmente, logísticamente y en términos de locación. Trabajé con estas personas durante varios años antes de que el guion final fuera llevado a producción.” [17]
Rotberg también ha hablado de una profunda conexión personal con la novela de Ihimaera y ha declarado que la historia le hablaba de una manera que trascendía las fronteras de raza y cultura. Si bien tuvo cuidado de adaptar el guion con integridad cultural, Rotberg se sintió obligada a infundirle a la historia su propia identidad "como cineasta y como ser humano". [20]
“Sentí que había una clara señal de que la historia contada por Witi Ihimaera me hablaba desde lugares distintos a los de donde había surgido la obra original. Lugares que pertenecían a mi historia familiar íntima y a mis conflictos más no resueltos como persona en el mundo. Era un llamado desde lo más profundo de mis orígenes a buscar respuestas que me importaban, siendo yo misma mestiza, mujer, madre y descendiente de personas que han sido inmigrantes eternos o brutalmente colonizadas por otros. Un llamado que venía de cada gota de la sangre mexicana, judía, católica, polaca, indígena, italiana, española y rusa que corre por mis venas. La sangre de mi tipuna. Mi propia whakapapa.” [15]
Al embarcarse en el proceso de adaptación, Rotberg le pidió a Ihimaera "libertad e independencia de él como autor" para transformar Medicine Woman en el guion final de White Lies - Tuakiri Huna . [21] Hizo varios cambios notables en la trama original de la novela. En la novela original, Maraea está sujeta a los deseos de Rebecca. [22] En la película, sin embargo, Maraea es concebida como la "titiritera" de la historia, moviendo los hilos y controlando las acciones de las otras protagonistas femeninas. [4] Es importante destacar que en la película, Paraiti decide salvar al feto antes de descubrir su verdadera identidad. Rotberg creía que esto era de gran importancia, afirmando que ilustraría una historia más amplia de humanidad y redención. [22]
Maternidad
La maternidad es, según Rotberg, el elemento dramático central "que enciende y alimenta la narrativa de esta película". [23] La película se centra en el embarazo de Rebecca, que sirve como herramienta narrativa para asegurar que los tres personajes principales confronten sus creencias irreconciliables con respecto a la maternidad, el destino y la muerte. [5] Los desafíos y decisiones que cada uno de los personajes principales toma en relación con el embarazo contribuyen a su viaje de autoidentidad, incluso cuando dicho viaje apunta a un "destino trágico". [24] Las tres protagonistas femeninas tienen cada una una visión diferente del embarazo al inicio de la película: Rebecca Vickers es susceptible a los deseos de su madre, y Maraea cree que revelar la verdadera identidad del niño tendrá consecuencias que cambiarán la vida de su hija. [25] Esto se convierte en la ironía central de la película, ya que Maraea impone sus creencias a Rebecca creyendo que es su propio deber maternal protegerla, sin embargo, en última instancia impide que Rebecca experimente la maternidad ella misma. [25] La dinámica de la relación entre los dos personajes se aleja significativamente de la novela original de Ihimaera, en la que Rebecca da a luz e intenta asesinar a su hijo, y Maraea intenta detenerla. [25]
Se ha sugerido que el tema de la maternidad también puede verse como un vehículo a través del cual se exploran los temas de la identidad, el colonialismo y la recuperación, ya que cada tema se explora a través de los ojos de las protagonistas femeninas. [5] Al principio de la película, Paraiti es testigo de la muerte de una joven madre maorí, Aroha, y su bebé nonato. [25] Paraiti se queda impotente cuando la matrona a cargo amenaza con enviarla a la cárcel por posesión de hierbas medicinales, dejándola para presenciar la indescriptible tragedia. [25] Paraiti tampoco puede salvar la whenua (placenta) del bebé nonato para devolverlo a sus antiguas tierras y pueblo. En la cultura maorí, la whenua a menudo se devuelve a la tierra y se entierra en un lugar de significado o en tierras tribales. [13] Se ha sugerido que el entierro de la whenua puede ayudar a "establecer un sentido de 'hogar' o 'pertenencia' para un niño". [13] También se ha sugerido que la práctica sirve para “fusionar la tierra… antepasadas y diosas femeninas, con la madre y el bebé”. [13] La escena muestra a la matrona a cargo arrojando la placenta a un montón de basura, obligando a Paraiti a recuperarla de un bote de basura de hojalata oxidado. [25] La escena puede verse como un punto de inflexión para el personaje de Paraiti, ya que experimenta de primera mano la violación de sus conocimientos y prácticas tradicionales. Al no poder salvar el whenua, Paraiti debe enfrentar la “innegable realidad de que su mundo, el universo de sus antepasados y la posibilidad misma de continuidad de su cultura, se está desmoronando bajo el poder de la imposición de una ley nueva y extranjera”. [24]
También se ha sugerido que la práctica tradicional de enterrar el whenua tiene importancia en el contexto más amplio de los derechos territoriales en Nueva Zelanda, ya que ilustra la profunda conexión que se establece con la tierra y refuerza la responsabilidad y la administración. [13] En la cosmología maorí, la palabra whenua tiene un doble significado, que significa tanto placenta como tierra. [13] Se ha sugerido que existen numerosos ejemplos de palabras y conceptos en la cultura maorí que tienen un doble significado e "ilustran la importancia de la reproducción, el nacimiento y la maternidad para la supervivencia, la fuerza y la vitalidad de las comunidades maoríes". [13] Para Rotberg, la maternidad es el "símbolo primordial y universal de identidad, continuidad y vida". [23] El símbolo de la maternidad dentro de la película es, según ella:
"No sólo un símbolo de cómo se tejió el tejido de la Nueva Zelanda contemporánea, sino también una fábula de esperanza en un mundo que todavía no es consciente de la simple verdad de que la elección de la creación en lugar de la destrucción, la tolerancia en lugar de la represión, es el único camino posible". [25]
El tema de la maternidad también es central en la geografía visual de la película. En particular, se ha sugerido que Paraiti es concebida como una diosa mexicana arquetípica, que sirve “para fortalecer la conexión primordial de la madre y el niño, y de la gente con su tierra”. [10]
Rotberg basó el título de la película en un dicho popular mexicano: "Verdades a medias: mentiras que matan " . [4] Rotberg ha declarado que creía que la frase "Mentiras piadosas" transmitía "precisamente" el significado del dicho en el contexto histórico de la colonización. El título adquiere un doble significado dentro de la película: el tradicional y el literal. Rotberg creía que una vez que estos dos significados chocan, el doble significado detrás del título presagia la importancia del lenguaje, la recuperación y la identidad dentro de la historia. [2]
La película presenta diálogos tanto en inglés como en el idioma del te reo maorí del pueblo tuhoe de Ruatahuna. [4] En te reo maorí, Tuakiri Huna significa:
“Tua: Más allá, al otro lado de. Kiri: piel. Tuakiri, que combina ambas palabras, se convierte en: Identidad, personalidad. Huna: Ocultar u ocultar.” [4]
La yuxtaposición de estos dos idiomas en el diálogo de la película se convierte en una expresión clara y poderosa del choque entre dos mundos diferentes y dos cosmologías extranjeras. [4] En particular, Rotberg quería asegurarse de que el lenguaje pudiera usarse como una herramienta para celebrar y afirmar la identidad de Paraiti a lo largo de la película, ya que le habla te reo maorí a Maraea, a pesar de su negativa a responder en su lengua materna. [4] Este uso del lenguaje también puede verse como un símbolo de opresión y de recuperación, ya que Paraiti continúa recordándole a Marea que "no importa cuán correctamente hable inglés, ella es y siempre será una mujer maorí". [4] Según Rotberg, la centralidad del te reo maorí permitió que “cada palabra [adquiriera] nuevas y ricas connotaciones... los traductores... llevaron el diálogo a un lugar mucho más allá del propósito funcional de nombrar, describir y comunicar. Proporcionaron a esta película una cosmogonía poética, música con múltiples significados y la expresión orgánica y viva de una cultura profunda, antigua, compleja y holística”. [4]
También se ha observado que gran parte de la obra de ficción de Ihimaera también enfatiza la importancia del idioma maorí, utilizando términos maoríes a lo largo de su obra en lugar de sus equivalentes en inglés y negándose a publicar glosarios. [26] Al hablar de la importancia de esta elección, Ihimaera ha declarado:
"En primer lugar, escribo para los maoríes, y no reconocerlo sería un error. Mi segundo público objetivo es el resto, el público no maorí e internacional... No son una prioridad para mí. Son un extra más que nada. Políticamente y como maorí, mi límite está en mi valle". [26]
De este modo, tanto la película como la obra de ficción original de Ihimaera tienen fuertes vínculos con el lenguaje, la identidad y la recuperación. [26] [2]
El New York Times ha descrito la película como una "historia tranquila de opresión cultural" que está "impregnada de tensión lenta". [27] Además, Webster elogia a las actrices principales por sus formidables actuaciones, describiéndolas como "rivales bien emparejadas" y destacando la fuerza de la actuación debut de Black en la pantalla. [27] La actuación de Black tuvo una recepción positiva entre los críticos de cine, y una reseña afirmó que la "intensidad terrenal de Black centra el drama con una quietud imponente". [10]
El New Zealand Herald elogió la trama protagonizada por mujeres de la película, destacando la ausencia de personajes masculinos significativos. [19] Se ha señalado que la película pasa la prueba de Bechdel , que se utiliza como medida de la representación femenina en la ficción y requiere múltiples protagonistas femeninas cuyas vidas, conversaciones y acciones no giren en torno a los hombres. [17] También se ha sugerido que la trama protagonizada por mujeres refleja el trabajo más amplio de Rotberg en la tradición cinematográfica feminista. [17]
Una reseña en Film Journal International aplaude la película por sus intentos bien intencionados de abordar cuestiones de colonialismo e identidad cultural, pero afirma que la película adolece de torpeza en su presentación. [11] También se ha sugerido que las partes en inglés del diálogo se sienten rígidas y estancadas, y restan valor a la sensación por lo demás natural de la película. [11] [10] Además, algunos críticos notaron la obvia revelación de la trama de la película, que el público habría adivinado "una hora después de iniciada la película". [10] [11] Un crítico también sugirió que el uso del simbolismo dentro de la película carecía de matices. [10]
La belleza natural de la película ha sido notada por los críticos. [11] [10] El escenario de la película ha sido descrito como "indescriptiblemente hermoso" y bien capturado por el director de fotografía de la película, Alun Bollinger , quien ha trabajado en varias películas con Peter Jackson , incluida la segunda película de El Señor de los Anillos . [11] Las representaciones de Ruatahuna en la isla norte de Nueva Zelanda fueron particularmente bien recibidas por los críticos. [10]
The Hollywood Reporter también elogió el "delicado" uso de los instrumentos tradicionales maoríes por parte de John Psathas para componer la música de la película. [10]
En Rotten Tomatoes la película tiene un índice de aprobación del 100% basado en las reseñas de 6 críticos, con una calificación promedio de 7.5/10. [28]
Estas tablas han sido extraídas de IMDb . [29] [ se necesita una fuente mejor ]
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