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Haseki Sultan Imaret

La Carta de Dotación de Hürrem Sultan menciona la Mezquita , Madrasa e Imaret Haseki Hürrem Sultan, 1556-1557 d. C. (964 d. ​​H.) [1]

Haseki Sultan Imaret era un comedor de beneficencia público otomano establecido en Jerusalén para alimentar a los pobres durante el reinado de Solimán el Magnífico . El imaret era parte de un complejo Waqf masivo construido en 1552 por Haseki Hürrem Sultan , mejor conocida en Occidente como Roxelana, la esposa favorita del sultán Solimán I. [2] Se decía que este comedor de beneficencia alimentaba al menos a 500 personas dos veces al día. [3]

Complejo del Waqf del Sultán Haseki

La puerta norte del imaret (izquierda) y el antiguo palacio rojo y blanco de Lady Tunshuk.

El complejo del waqf Haseki Sultan se construyó en el apogeo de la era otomana. Además del comedor social, el complejo constaba de una mezquita, un hospicio para peregrinos con 55 habitaciones y una posada ( khan ) para viajeros. [4]

Importancia económica

Con el consentimiento de su marido, Haseki Hürrem Sultan utilizó los ingresos de varios activos para construirlo y mantenerlo. Estos activos incluían tierras en Palestina y Trípoli , así como tiendas, baños públicos, fábricas de jabón y molinos de harina. [5] La escritura de dotación de Haseki Hürrem Sultan incluye 195 topónimos y 32 propiedades principalmente a lo largo de la carretera entre Jaffa y Jerusalén . [6] Cuando se dotaron a las aldeas, el porcentaje de sus ingresos que anteriormente se pagaban en impuestos se redirigió al waqf. Las aldeas cuyos ingresos pagaron por Haseki Sultan Imaret fueron Bait Dajan , Yazur , Kafr Ana , Ludd , Anaba , Jib , Belén , Beit Jala Qaqun , entre otras. [7] El Haseki Sultan Imaret no solo cumplió con el requisito religioso de dar caridad, sino que reforzó el orden social y ayudó al Imperio Otomano a proyectar una imagen política de poder y generosidad.


Importancia religiosa

La caridad es un componente importante en el Islam . Para asegurar un lugar en el paraíso después de la muerte, uno debe ayudar a aquellos que no pueden ayudarse a sí mismos. Hay dos categorías de caridad en los preceptos coránicos: Zakat , un impuesto de limosna obligatorio para los musulmanes que obtuvieron un cierto nivel de riqueza; y Sadaqah , donaciones voluntarias que son altamente recomendadas. Una de las formas más populares de Sadaqa eran los waqfs, o donaciones. Los waqfs fueron fundados por individuos ricos, especialmente miembros de la familia imperial, que donaron sus propiedades para beneficiar permanentemente a una variedad de instituciones caritativas. Los comedores públicos, por lo tanto, eran waqfs que proporcionaban sustento nutricional básico para las personas necesitadas. [8] En el caso de Haseki Sultan Imaret, Hürrem Sultan construyó un comedor en Jerusalén porque se consideraba una ciudad santa, junto con Hebrón, La Meca y Medina. [9]

Implicaciones sociales

Al igual que otros imarets a lo largo del Imperio Otomano, el Haseki Sultan Imaret era una herramienta para mantener el orden social. Los administradores, empleados y beneficiarios del imaret representaban la jerarquía social de la comunidad. Los administradores eran a menudo miembros de las familias nobles locales, y tenían el poder de reclutar amigos, parientes y esclavos libres como empleados del imaret. [10] El estatus social determinaba el orden y la cantidad de distribución de alimentos. Durante la comida, los empleados eran los primeros en recibir un cucharón de sopa y dos hogazas de pan, seguidos por los invitados, que recibían un cucharón y una hogaza, y luego los pobres, que recibían la menor cantidad de comida. También había una jerarquía entre los pobres: los pobres instruidos comían primero, seguidos por los hombres y, por último, las mujeres y los niños. Si se acababa la comida, las mujeres y los niños permanecían sin comer. En consecuencia, el imaret no solo revelaba la jerarquía social de Jerusalén, sino que era un método eficaz para mantener a la gente a raya. [11]

Implicaciones políticas

Existían fuertes motivos políticos para construir un comedor de beneficencia en Jerusalén. Era "un componente integral del proyecto otomano de asentamiento, colonización, legitimación y desarrollo urbano". [12] El Imaret del Sultán Haseki demostró la fuerza y ​​el poder de largo alcance del Imperio Otomano y también fue un medio eficaz para controlar a sus súbditos en Jerusalén. Al otorgar el puesto de administrador a las familias más importantes de Jerusalén, el Sultán utilizó las amplias influencias y conexiones de los nobles para fortalecer su dominio sobre la población local. Sin embargo, la dependencia de los nobles para maximizar el control político también tuvo un efecto perjudicial en el mantenimiento del imaret. [13]

El imaret de Jerusalén estaba entre los cinco patrocinados por la pareja real, los otros cuatro también se construyeron en ciudades centrales para la proyección del poder otomano: en Estambul (Constantinopla) y Edirne (Adrianópolis) estaban en las sedes de la dinastía otomana , mientras que dos se establecieron en los Lugares Santos Musulmanes, La Meca y Medina . [14] El primer complejo de mezquitas se construyó en Estambul en 1537-1539, justo después de la ejecución en 1536 del gran visir Ibrahim Pasha , de la que se rumoreaba que Roxelana había sido la instigadora, y la intención era ciertamente mejorar su imagen. [14] Jerusalén tenía una importancia simbólica para todos los musulmanes más allá de su modesto tamaño debido a su conexión con Mahoma , y ​​Suleyman tenía interés en dejar su huella en esta ciudad recientemente conquistada por su padre a los mamelucos , quienes la habían embellecido con numerosas instituciones y edificios suntuosos. [14] Los peregrinos cristianos a Jerusalén podrían haber sido otro objetivo previsto, pero resultaron difíciles de impresionar. [14]

Abuso posterior

La gran dependencia otomana de las familias nobles les otorgaba una autoridad significativa en las operaciones del imaret, que constituía más que "una institución más de ayuda a los pobres, sino también un fondo especial utilizado para conceder beneficios a ciertas personas favoritas". [15] Los administradores manipulaban los criterios para convertirse en beneficiario para favorecer a sus amigos y familiares, o para ganarse el favor de los demás. Además, los derechos para ser beneficiario eran transferibles, lo que agravaba aún más el problema de los beneficiarios excesivos. Con el tiempo, el imaret apoyó incluso a las familias más ricas de Jerusalén. Además, estos poderosos beneficiarios utilizaron su estatus para explotar los recursos financieros y materiales de la institución. Por ejemplo, un documento legal de 1782 mencionaba que un comandante del ejército mercenario tenía derecho a 48 hogazas de pan del imaret por día. En el siglo XVIII, la corrupción estaba tan extendida que el imaret ya no era económicamente viable. Los intentos de reducir las distribuciones de alimentos y los beneficiarios se encontraron con una feroz oposición y un desprecio flagrante. [16] Durante el resto de su gobierno, el Imperio Otomano luchó por "encontrar el delicado equilibrio entre la necesidad de reducir y restringir el número de beneficiarios del waqf y el deseo de obtener el máximo beneficio político otorgando beneficios al mayor número posible de personas". [17] A pesar de estos problemas, el Haseki Sultan Imaret continuó funcionando, aunque no siempre en beneficio de los beneficiarios previstos, "los pobres y miserables, los débiles y los necesitados". [3]

Véase también

Referencias

  1. ^ "Carta de donación (Waqfiyya) de Haseki Hürrem Sultan". Descubra el arte islámico .
  2. ^ Peri (1992), pág. 169.
  3. ^ por Singer (2005), pág. 486.
  4. ^ Singer (2005), págs. 483-484.
  5. ^ Peri (1992), págs. 170-171.
  6. ^ Marom, Roy (2023). "Toponimia palestina otomana temprana: un análisis lingüístico de los (micro) topónimos en la escritura de dotación de Haseki Sultan (1552)". Zeitschrift des Deutschen Palästina-Vereins . 139 (2).
  7. ^ Marom, Roy (1 de octubre de 2023). "Escrituras de dotación mamelucas y otomanas como fuente de investigación histórico-geográfica: la waqfiyya de Haseki Sultan (1552 d. C.)". Horizontes en geografía . 103–104.
  8. ^ Singer (2005), págs. 482, 484.
  9. ^ Singer (2005), pág. 494.
  10. ^ Baer, ​​G. pág. 269
  11. ^ Singer (2005), págs. 486-487.
  12. ^ Singer (2005), pág. 492.
  13. ^ Peri (1992), págs. 174-175.
  14. ^ abcd Finkel (2012), ver aquí (dos páginas).
  15. ^ Peri (1992), pág. 175.
  16. ^ Peri (1992), págs. 172-173, 177-178.
  17. ^ Peri (1992), pág. 182.

Bibliografía

Lectura adicional

Enlaces externos

31°46′44″N 35°13′56″E / 31.77881°N 35.23215°E / 31.77881; 35.23215