La Vita Sancti Niniani ("Vida de San Niniano") o simplemente Vita Niniani ("Vida de Niniano") es una hagiografía cristiana en lengua latina escrita en el norte de Inglaterra a mediados del siglo XII. Utilizando dos fuentes anglolatinas anteriores , fue escrita por Ailred de Rievaulx aparentemente a pedido de un obispo de Galloway . Está basada vagamente en la carrera del clérigo británico primitivo Uinniau o Finnian, cuyo nombre a través de lecturas erróneas textuales fue traducido como " Niniano " por escritores ingleses y anglonormandos de la Alta Edad Media , lo que posteriormente produjo un culto distinto. San Niniano era, por lo tanto, un "doppelganger ahistórico" de otra persona. [1] La Vita cuenta la historia de vida de "Niniano" y relata diez milagros, seis durante la vida del santo y cuatro póstumos.
El autor fue casi con certeza Ailred de Rievaulx . El historiador John MacQueen planteó dudas sobre esta autoría en 1990, señalando que el biógrafo de Ailred, Walter Daniel, no lo incluyó entre las obras de Ailred. [2] Sin embargo, la mayoría de los historiadores aún aceptan la autoría de Ailred sobre la base de que Ailred es identificado como el autor en uno de los dos manuscritos, mientras que en el otro manuscrito la Vita forma parte de una colección de las obras de Ailred. [3] Se cree que fue la primera obra hagiográfica de Ailred. [4]
Sobrevive en dos manuscritos, el British Library Cotton Tiberius D iii y el Bodleian Library Laud Miscellaneous 668. [5] Aparentemente, es posible que existieran otras versiones anteriormente. [6] Se imprimió por primera vez en 1789, cuando John Pinkerton publicó una edición basada en el manuscrito Bodleian. [7] El texto en latín se imprimió en las siguientes obras:
Forbes y, posteriormente, John y Winifred MacQueen (1961, reimpresas en 1990 y 2005) y Jane Patricia Freeland (2006) han realizado traducciones. [8] Según el arzobispo Usher , existía una vita irlandesa de Ninian, aparentemente ligeramente diferente de la de Ailred; ahora se ha perdido. [9]
La Vita Niniani es una colección de milagros colocada en un formato vagamente biográfico. El libro I comienza con un prólogo y un prefacio, discutiendo las intenciones y las fuentes. [10] La narración comienza describiendo cómo Ninian se convirtió en un cristiano devoto (capítulo uno), [11] viajó a Roma y se convirtió en obispo (capítulo dos), [12] y, al regresar a Gran Bretaña , construyó una iglesia de piedra en Whithorn (capítulo tres). [13] Luego, el texto relata que el rey Tudwallus ( británico : Tutagual; gaélico : Tuathal) sufrió ceguera después de menospreciar a Ninian, pero se curó de su dolencia cuando reconoció el poder de Ninian (capítulo cuatro). [14] Ninian demuestra aún más su poder santo al probar que una niña embarazada que había acusado a un sacerdote inocente de ser el padre de su hijo estaba mintiendo; Ninian hace esto haciendo que su bebé hable para revelar la identidad del verdadero padre (capítulo cinco). [15] Es en este punto donde se relata la conversión de los " pictos del sur" por parte de Niniano (capítulo seis). [16]
Ailred continúa su narración contando cómo Ninian hizo aparecer puerros en un jardín (capítulo siete), [17] y cómo el santo resucitó a un jefe de ladrones que había sido corneado por un toro (capítulo ocho). [18] Posteriormente, se relata que Ninian leía los salmos de un librito, y cómo al hacerlo Dios lo protegía a él y a su libro de la lluvia. Sin embargo, un día, mientras Ninian viajaba con un "hombre igualmente santo" llamado Plebia, después de haberse detenido a cantar algunos salmos bajo la lluvia, "tuvo un pensamiento ilícito" que hizo que la protección de Dios contra la lluvia desapareciera; cuando Ninian y su libro se mojaron, recuperó sus sentidos y la protección se restableció (capítulo nueve). [19] Después de salvar la vida de un novicio que navegaba hacia Escocia en una barca para evadir el castigo (capítulo diez), [20] Ninian muere y asciende al Cielo (capítulo once). [21]
El libro II consta de cuatro milagros póstumos. Una familia lleva a su hijo deforme al santuario de Ninian y, tras ser visitados por Ninian en un sueño durante la noche, las deformidades de su hijo se eliminan (capítulo doce). [22] Un hombre llamado Aethelfrith, a través de la oración, se cura de una enfermedad de la piel (capítulo trece). [23] Una niña llamada Deisuit se cura de la ceguera después de ser llevada al santuario de Ninian (capítulo catorce), [24] mientras que dos leprosos son curados por la intervención de Ninian después de bañarse en su pozo (capítulo quince). [25] Ailred termina el texto enfatizando que los milagros enumerados están lejos de ser exhaustivos, y que se han continuado más hasta el presente. [26]
Basándose en las afirmaciones hechas por Ailred en el texto, se utilizaron dos fuentes para la Vita : la Historia ecclesiastica gentis Anglorum de Beda , que menciona a Ninian (como Niniau) varias veces, y otra obra "en un estilo extremadamente bárbaro". [27] Ailred menciona un lugar "llamado en inglés Farres Last , en latín 'Huella del Toro'", evidencia para algunos historiadores de que se basó en una fuente anterior escrita en inglés. [28] Sin embargo, el historiador Karl Strecker socavó este argumento, y es bastante seguro que esta fuente "bárbara" fue escrita en alguna forma de latín. [29]
Esta fuente "bárbara" probablemente no fue el Miracula Nynie Episcopi , un poema del siglo VIII escrito en latín que relata los milagros de "Nyniau". [30] Como tanto Beda como el Miracula reproducen el error del escriba que convirtió a Uinniau en Nyniau o Niniau , es probable que Beda y el Miracula se basaran en una fuente común, escrita en 730, una fuente que el historiador James E. Fraser llamó Liber de Vita et Miraculis . [31] El Liber de Vita puede haber sido escrito por Pehthelm , en algún momento obispo de Whithorn . [32] Es posible que el Liber de Vita fuera la fuente "bárbara" utilizada por Ailred, ya sea un original en latín o una traducción al inglés. [33] Esto a su vez puede haber derivado de una biografía celta anterior del obispo Uinniau. [34]
Se cree que Ailred escribió la obra a instancias de uno de los nuevos obispos de Galloway, Gille-Aldan o Christian , que estaban ansiosos por promover su obispado restablecido al mundo anglonormando y en general. [35] Ailred tenía una relación con el gobernante de Galloway , el rey Fergus de Galloway , según Walter Daniel mediando una disputa entre Fergus y sus hijos Gille-Brigte y Uhtred . [36]
El trabajo de Ailred fue el primero en producir la ortografía "Ninian[ us ]". [37] Este es un error de copista tomado de la forma anterior Ninia , a su vez un error de copista de la forma Uinniau . [38] Por lo tanto, el trabajo de Ailred ayudó a crear lo que era en esencia un nuevo santo, basado únicamente en textos literarios y corrupciones de copistas. [39] "Ninian" probablemente era desconocido para la población gaélica del siglo XII de Galloway o sus predecesores británicos de la era pre-vikinga, por lo que los nombres "Ninian" y "Niniau" no existen en los topónimos celtas acuñados antes de la Edad Media tardía. [37]
Uinniau está atestiguado como Uinniauus y Vinnianus en un penitencial del siglo VI usado por Columbanus , Vennianus es mencionado por el propio Columbanus, mientras que Adomnán en su Vita Sancti Columbae llama al mismo hombre Finnio en el caso nominativo , Finnionem y Findbarrum en el caso acusativo , y Viniauo en el caso dativo . [40] El nombre Uinniau es una forma hipocorística de Uindobarros , realizada en irlandés antiguo con una F (Finnbar y Finniau, de ahí Finnian). [41] La variedad de nombres del santo, debido a esto y a las confusiones de los escribas ingleses, contribuyó a una fragmentación del culto de Uinniau donde, en diferentes lugares fue venerado bajo una variedad de apariencias en períodos posteriores. [42]
Existe un fuerte consenso académico moderno sobre que Uinniau (por lo tanto "Ninian") y Finnian de Movilla son la misma persona. [43] En una Vita sobre Finnian de Movilla, el Tudwallus de la Vita Niniani se presenta como Túathal Máelgarb , rey de Tara . [44] A pesar del trabajo de Ailred, el culto del Uinniau original siguió siendo fuerte en el suroeste de Escocia durante algún tiempo, siendo un centro importante Kilwinning (del gaélico "iglesia de Uinniau") donde se rindió culto a "San Winnin" o "San Finan" hasta finales de la Edad Media. [45] Sin embargo, apoyado por un obispado, el culto a San "Ninian" tomó vida propia después del trabajo de Ailred, convirtiéndose en uno de los cultos más venerados en Escocia a finales de la Edad Media . [46]