Vikramōrvaśīyam ( sánscrito : विक्रमोर्वशीयम् , lit. ' Ūrvaśī ganada por el valor ') [1] es una obra sánscrita de cinco actos del antiguo poeta indio Kālidāsa , que vivió en el siglo IV o V d.C., sobre lahistoria de amor védica del rey Pururavas y una apsarā (ninfa celestial) llamada Ūrvaśī , conocida por su belleza.
Según la tradición, aunque la trama básica ha tomado elementos de fuentes como el Samvāda Sūkta [2] del Rig Veda , el Mahābhārata y otros, Kālidāsa ha realizado adaptaciones significativas para hacer la presentación más atractiva y al mismo tiempo establecer su destreza como dramaturgo.
Vikramorvaśīyam es la segunda de las tres obras escritas por Kālidāsa, la primera es Mālavikāgnimitram y la tercera es el célebre Abhijñānaśākuntalam .
Según una teoría, "Vikrama" en el título alude al rey patrón de Kālidāsa, Vikramāditya . Sin embargo, no hay evidencia concluyente de esto, aunque se dice que ambos vivieron en la misma época. Simplemente significa "Valor". [3]
La teoría clásica del drama sánscrito, conocida como Natyaśāstra, establece como regla que la trama de un drama sánscrito “debe ser famosa”. En consecuencia, los autores de obras sánscritas utilizan las historias de los Purāṇas, los textos védicos y las epopeyas clásicas, a saber, el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa, para desarrollar las obras. Sin embargo, el objetivo principal de un drama es el entretenimiento. Dado que todo el mundo está familiarizado con la trama básica, si la presentación de la obra no es interesante o encantadora de alguna manera, la gente se aburrirá. Por lo tanto, se hace hincapié en la originalidad del dramaturgo. En el caso de Vikramorvaśīyam, así es como Kālidāsa ha adaptado el tema original:
Ṛg-veda : En la sección 95, llamada Sūkta del décimo grupo (llamado Maṇḍala), hay un diálogo entre Pururava y Ūrvaśī. La situación sugiere que ella ha abandonado al rey después de vivir cuatro años con él. El rey le ruega que regrese, pero ella se niega (diciendo: "na vai straiṇāni santi śālavṛkānām hṛdayānyetāḥ", es decir, los corazones de las mujeres son como los de los chacales). La historia termina así.
Śatapatha Brāhmaṇa : Aparentemente con el objetivo de enfatizar la importancia de un Yagya, Pururava se sintió atraído por Ūrvaśī cuando ella llegó a su ciudad. Ella aceptó con una condición, pero cuando el rey no pudo cumplirla debido a la manipulación de la gente Gandharva, lo dejó. Más tarde, conmovida por la difícil situación del rey sin ella, aceptó regresar una vez al año a verlo. El rey todavía la extrañaba mucho, así que ahora convencidos de su amor, los Gandharvas le pidieron que realizara un Yagya, debido a lo cual Pururava alcanzó la condición de Gandharva y pudo reunirse con Urvashi (p. 1.2).
Purana : En total, el Vishnu Purana (4.6, 34-39), el Padma Purana (Sṛṣṭi Khaṇḍa 12, 62-68), el Matsya Purana (24, 10-32), el Mahabharata , el Bhāgavata Purana (9, 14) y la historia de Gunadhya en Brihatkatha son las fuentes de la historia de Pururava y Urvashi. Hay múltiples versiones de estas historias en diferentes fuentes, pero se pueden ver los siguientes elementos en este conjunto:
Es cuestionable si vivieron juntos y felices para siempre, porque hay otra historia en el Mahabharata en la que Arjuna (un descendiente de Pururava) va al cielo y allí se encuentra con Urvashi. Por lo tanto, se deduce que ella y Pururava vivieron juntos durante su vida, ya que él era un mortal.
Las adaptaciones de Kalidasa añaden novedad y sorpresa al tema original, e infunden nueva profundidad y perspectiva. He aquí cómo:
(1) Urvashi fue desterrada del cielo, pero la forma en que recibió ese castigo es la propia imaginación de Kalidasa. Según Vikramorvashiyam, ella estaba interpretando el papel de Lakshmi en una obra dirigida por Bharata Muni , representada en la corte de Indra . En la escena de Lakshmi Svayamvara , se le preguntó a quién le había entregado su corazón. Urvashi, enamorada de Pururava en ese momento, no pudo distinguir entre su papel y ella misma, y terminó diciendo "Pururava" en lugar de " Purushottama ". Esta falta de atención enfureció a Bharata Muni, quien la maldijo para que cayera a la tierra. Esta maldición, en realidad, fue una bendición para ella. Indra, por su aprecio por ella, modificó la maldición diciendo que regresaría de la tierra cuando Pururava viera el rostro de su hijo.
(2) Algunas de las versiones originales sugieren que Urvashi regresó al cielo en el momento en que se violaron sus condiciones, sin tener en cuenta las repetidas peticiones de Pururava y su angustia por la separación. Sin embargo, Kalidasa añade el maravilloso elemento de la gema Sangamaniya para reunir a Urvashi y Pururava con su hijo Ayush, y luego añade la visita de Narada con el mensaje de Indra de que, dado que Pururava es un valioso amigo suyo y en futuras guerras con demonios su apoyo será fundamental, Urvashi podría quedarse con él hasta el final de sus días. Esta adición del gesto de Indra describe a la vez la vacilación y el dolor de Urvashi por irse, el deseo de quedarse, el estar atado por la maldición, todo ello aliviado por el favor de Indra.
(3) Bosque de Kartikeya donde las mujeres estaban prohibidas: Nuevamente, la historia original menciona que los dos fueron separados debido a una maldición, pero Kalidasa agrega la imaginación de que cuando los dos fueron al Monte Gandhamādana después de su matrimonio, Pururava una vez miró fijamente a una joven Gandharva llamada Udayavati, que estaba jugando junto al río. Enfurecida por los celos o el desagrado, Urvashi salió furiosa de ese lugar y se fue directamente a un bosque que estaba prohibido para las mujeres. Así se convirtió en una enredadera. Pururava, llevado al sexto estado extremo del enamoramiento, [6] trató de encontrarla y esta es una oportunidad que Kalidasa crea para agregar la narración de la Naturaleza y la conversación de Pururava con varios elementos de la Naturaleza, la flora y la fauna. La descripción de la Naturaleza es el fuerte de Kalidasa y las metáforas que usa para describir a su amada son maravillosas.
(4) El dilema de Urvashi: Kalidasa añade complejidad al confrontar el personaje de Urvashi al introducir la condición de que cuando Pururava vea el rostro de su hijo, Urvashi regresará al cielo. En Vikramorvashiyam, Urvashi concibe y da a luz al hijo rápidamente sin el conocimiento de Pururava, quien nunca la vio embarazada (la explicación es que ella es un ser celestial y tienen diferentes patrones de gestación de hijos). El hijo es puesto bajo el cuidado de Chyavan Rishi, quien se asegura de que, dado que es un Kshatriya, se le enseñará Dhanurveda junto con otros sistemas de conocimiento, pero que cumplirá con las reglas del Ashram . El día en que Ayush rompe el código de la no violencia al cazar un pájaro que llevaba una gema roja, es también el día en que la preciada gema Sangamaniya de Pururava es recogida por un pájaro que creía que era un trozo de carne roja. Alguien lleva al rey el pájaro muerto con la gema y la flecha que golpeó al pájaro. Chyavana Rishi envía a Ayush de regreso a la corte de Pururava. El rey lee la inscripción en la flecha, que dice que pertenecía a "Ayush, el hijo del hijo de Ila (lo que implica a Pururava) y Urvashi". Urvashi le cuenta toda la historia de la maldición a Pururava, quien está muy feliz de que su maldición de no tener hijos haya sido eliminada, quien nombra a Ayush como Príncipe y está muy triste de que Urvashi ahora tenga que irse. En ese momento, Narada trae las buenas noticias y la obra termina.
Los personajes que recitan la Bendición son:
Los personajes principales que aparecen en la obra son:
Los personajes con menciones significativas en la obra son:
Érase una vez, Urvashi, que era una Apsara, que regresaba al cielo desde el palacio de Kubera en el monte Kailasa. Estaba con Chitralekha, Rambha y muchos otros, pero el demonio llamado Keshin secuestró a Urvashi y Chitralekha y se fue en dirección noreste. El grupo de Apsaras comenzó a gritar pidiendo ayuda, lo que fue escuchado por el rey Pururava, quien rescató a los dos. Urvashi y Pururava se enamoraron a primera vista . Las ninfas fueron convocadas de inmediato de regreso al cielo.
El rey trató de concentrarse en su trabajo, pero no pudo librarse de la preocupación que le causaban los pensamientos sobre Urvashi. Se preguntó si se trataba de un caso de amor no correspondido y consultó a su amigo, Manavaka. Mientras tanto, Aushinari, la esposa de Pururava, comenzó a sospechar después de que un Pururavas enamorado la llamara "Urvashi". La asistente personal de la reina, Nipunika, se las arregla hábilmente para obtener información sobre el origen de la inanidad de Pururava y se lo informa a Aushinari. Urvashi, que había ido en forma invisible a ver al rey, escribió un mensaje en una hoja de abedul al instante, confirmando su amor.
Desafortunadamente, la hoja fue arrastrada por el viento y se detuvo sólo a los pies de Aushinari. Al principio, ella se enfureció, pero luego declaró que no se interpondría en el camino de los amantes. Antes de que Urvashi y Pururava pudieran hablar, Urvashi fue convocada nuevamente al cielo para actuar en una obra. Ella estaba tan enamorada que se perdió la señal y pronunció mal el nombre de su amante durante la actuación como Pururava en lugar de Purushottama. Como castigo, Urvashi fue desterrada del cielo, lo cual fue modificado por Indra, ya que hasta el momento en que su amante humano pusiera los ojos en el niño, ella lo daría a luz. Después de una serie de contratiempos, incluida la transformación temporal de Urvashi en una enredadera, la maldición finalmente se levantó y a los amantes se les permitió permanecer juntos en la Tierra mientras Pururava viviera.
Acto-1 :
Acto-2 :
Acto 3 :
Acto-4 :
Acto-5 :
Kanjibhai Rathod dirigió Vikram Urvashi , una adaptación cinematográfica muda india de 1920; a esta le siguió Urvashi de Vishnupant Divekar en 1921. [10] En 1954, Madhu Bose hizo una adaptación cinematográfica india en idioma bengalí titulada Vikram Urvashi . [11] Vikrama Urvashi es una película india en idioma tamil de 1940 dirigida por CV Raman basada en la obra. La historia de una ninfa que se casa con un humano de origen noble y abandona su hogar celestial se ha utilizado en la película tamil de 1957 Manalane Mangayin Bhagyam .