Uppaluri Gopala Krishnamurti (9 de julio de 1918 – 22 de marzo de 2007) fue un filósofo y orador que cuestionó el estado de liberación espiritual . UG, que siguió un camino religioso en su juventud y finalmente lo rechazó, afirmó haber experimentado una transformación biológica devastadora en su 49.° cumpleaños, un evento al que se refiere como "la calamidad". Enfatizó que esta transformación de regreso al "estado natural" es un suceso biológico raro, acausal y sin contexto religioso. Debido a esto, desaconsejó a las personas que persiguieran el "estado natural" como una meta espiritual. [1]
Rechazó la base del pensamiento y, al hacerlo, negó todos los sistemas de pensamiento y conocimiento. Por eso explicó que sus afirmaciones eran experienciales y no especulativas: "Dígales que no hay nada que entender".
No tenía relación con su contemporáneo Jiddu Krishnamurti , aunque los dos hombres tuvieron varias reuniones debido a su asociación con la Sociedad Teosófica [2] y UG, en ocasiones, se ha referido a él como "[su] maestro" a pesar de haber rechazado en última instancia dichas enseñanzas, así como la idea de que cualquier cosa pudiera o debiera enseñarse en cualquier contexto espiritual.
UG nació el 9 de julio de 1918 en Machilipatnam , una ciudad en la costa de Andhra Pradesh , India, y se crió en la cercana ciudad de Gudivada . Su madre murió siete días después de su nacimiento, y fue criado por su abuelo materno, un rico abogado brahmán , que también estaba involucrado en la Sociedad Teosófica . UG también se convirtió en miembro de la Sociedad Teosófica durante su adolescencia y menciona haber "heredado" su asociación con la Sociedad Teosófica de su abuelo. [3] Las actrices del sur de la India Gautami y Soumya Bollapragada son sus parientes muy cercanos.
Durante el mismo período de su vida, UG habría practicado diversas austeridades y buscado la moksha o liberación. Con ese fin, entre los 14 y los 21 años, emprendió una variedad de ejercicios espirituales, decidido a descubrir si la moksha era posible. Queriendo alcanzar ese estado, también había decidido demostrar que si había personas que se habían "realizado" de esa manera, no podían ser hipócritas . [nota 1] Como parte de este esfuerzo, buscó a una persona que fuera la encarnación de esa "realización". [ cita requerida ]
Pasó siete veranos en el Himalaya con Swami Sivananda estudiando yoga y practicando meditación . [nota 2] Cuando tenía 20 años, UG comenzó a asistir a la Universidad de Madrás , donde estudió psicología, filosofía, misticismo y ciencias. Abandonó el programa de maestría con la idea de que las respuestas de Occidente (a lo que él consideraba preguntas esenciales) no eran mejores que las de Oriente. [ cita requerida ]
En 1939, a los 21 años, UG se reunió con el conocido maestro espiritual Ramana Maharshi . UG contó que le preguntó a Ramana: "Esta cosa llamada moksha, ¿me la puedes dar?", a lo que Ramana Maharshi respondió: "Puedo dártela, pero ¿puedes quitártela?". Esta respuesta alteró por completo la percepción que tenía UG del "camino espiritual" y sus practicantes. Más tarde, UG diría que la respuesta de Maharshi, que percibió como "arrogante", lo puso "de nuevo en el buen camino". [4]
En 1941, comenzó a trabajar para la Sociedad Teosófica, en la biblioteca de CW Leadbeater . [nota 3] Poco después, comenzó una gira internacional de conferencias en nombre de la Sociedad, visitando Noruega, Bélgica, Alemania y los Estados Unidos. Al regresar a la India, se casó con una mujer brahmán llamada Kusuma Kumari en 1943, a los 25 años. [5]
De 1947 a 1953, UG asistió regularmente a las charlas que daba Jiddu Krishnamurti en Madrás , India, y en 1953 inició un diálogo directo con él. [nota 4] [6] UG contó que ambos habían mantenido conversaciones casi a diario durante un tiempo, y que, según él, no proporcionaban respuestas satisfactorias a sus preguntas. Finalmente, sus reuniones se interrumpieron. Describió parte de la conversación final:
Y luego, hacia el final, insistí: “Vamos, ¿hay algo detrás de las abstracciones que me estás lanzando?” Y ese tipo dijo: “No tienes forma de saberlo por ti mismo”. Fin –ese fue el final de nuestra relación, ¿ves? “Si no tengo forma de saberlo, tú no tienes forma de comunicármelo. ¿Qué diablos estamos haciendo? He desperdiciado siete años. Adiós, no quiero volver a verte”. Entonces me fui. [6]
Después de la ruptura con Jiddu Krishnamurti, UG continuó viajando y dando conferencias. Casi al mismo tiempo, afirma que quedó "desconcertado" por la continua aparición de ciertos poderes psíquicos . [6] En 1955, UG y su familia fueron a los Estados Unidos para buscar tratamiento médico para su hijo mayor y permanecieron allí durante cinco años. [7] :1
Se separó de su familia y se fue a vivir a Londres. [nota 5] Un día, mientras estaba sentado en Hyde Park , fue confrontado por un oficial de policía que amenazó con encerrarlo si no abandonaba el parque. Con solo cinco peniques , se dirigió a la Misión Ramakrishna de Londres, donde el Swami residente le dio dinero para una habitación de hotel para pasar la noche. Al día siguiente, UG comenzó a trabajar para la Misión Ramakrishna, un acuerdo que duró tres meses. Antes de dejar la misión, dejó una carta para el Swamiji residente diciéndole que se había convertido en un hombre nuevo. [7] :2
En esa época, Jiddu Krishnamurti estaba en Londres y los dos Krishnamurti renovaron su relación. Jiddu trató de aconsejar a UG sobre sus recientes problemas matrimoniales, [8] pero UG no quiso su ayuda. Jiddu finalmente lo persuadió para que asistiera a algunas charlas que estaba dando en Londres, lo cual UG hizo, pero se aburrió escuchándolo. [7] :3
En 1961, UG puso fin a su relación con su esposa. Su matrimonio había sido un asunto infeliz y en ese momento se describió a sí mismo como "desconectado" de su familia, tanto emocional como físicamente. Luego abandonó Londres y pasó tres meses viviendo en París, utilizando fondos que había obtenido vendiendo su boleto de regreso no utilizado a la India, tiempo durante el cual comió una variedad diferente de queso cada día. Con sus últimos 150 francos , decidió ir a Suiza, donde aún tenía una pequeña cuenta bancaria. Por error, fue en tren a Ginebra, en lugar de a Zúrich, donde estaba la cuenta bancaria. [9]
Después de dos semanas en Ginebra , UG no pudo pagar la cuenta del hotel y buscó refugio en el consulado indio. Estaba apático, sin esperanzas y se describió a sí mismo como "acabado"; pidió que lo enviaran de regreso a la India, lo que las autoridades consulares se negaron a hacer a expensas del estado. Una empleada del consulado de unos 60 años llamada Valentine de Kerven le ofreció refugio. Valentine y UG se hicieron buenos amigos y ella le proporcionó un hogar en Suiza. [ cita requerida ]
Durante los años siguientes, las cuestiones relacionadas con el tema de la iluminación –o cualquier otra cosa– no le interesaron y no hizo nada para profundizar en su investigación. Pero en 1967, UG volvió a interesarse por el tema de la iluminación, queriendo saber qué era ese estado que supuestamente alcanzaron sabios como Siddhartha Gautama . Al oír que Jiddu Krishnamurti estaba dando una charla en Saanen , UG decidió asistir. Durante la charla, Jiddu estaba describiendo el estado y UG pensó que se refería a él mismo. Lo explicó de la siguiente manera:
Cuando lo escuché, me pasó algo curioso: una especie de sensación peculiar de que estaba describiendo mi estado y no el suyo. ¿Por qué quería conocer su estado? Estaba describiendo algo, algunos movimientos, cierta conciencia, cierto silencio: «En ese silencio no hay mente; hay acción», todo tipo de cosas. Así que estoy en ese estado. ¿Qué diablos he estado haciendo estos 30 o 40 años, escuchando a toda esa gente y luchando, queriendo entender su estado o el estado de otra persona, Buda o Jesús? Estoy en ese estado. Ahora estoy en ese estado. Entonces salí de la tienda y nunca miré hacia atrás. [10]
Continúa:
Entonces –muy extraño– esa pregunta “¿Qué es ese estado?” se transformó en otra pregunta: “¿Cómo sé que estoy en ese estado, el estado de Buda, el estado que tanto deseaba y exigía a todo el mundo? Estoy en ese estado, pero ¿cómo lo sé?” [6]
Al día siguiente, UG volvió a reflexionar sobre la pregunta "¿Cómo sé que estoy en ese estado?", sin obtener respuesta. Más tarde contó que, al darse cuenta de repente de que la pregunta no tenía respuesta, se produjo una reacción física y psicológica inesperada. Le pareció como "una repentina 'explosión' en mi interior, que hizo estallar, por así decirlo, cada célula, cada nervio y cada glándula de mi cuerpo". Después, empezó a experimentar lo que él llamó "la calamidad", una serie de extrañas transformaciones fisiológicas que tuvieron lugar en el transcurso de una semana, afectando a cada uno de sus sentidos y, finalmente, dando como resultado una experiencia similar a la muerte. Lo describió de esta manera:
Yo lo llamo “calamidad” porque desde el punto de vista de quien piensa que esto es algo fantástico, dichoso y lleno de beatitud, amor o éxtasis , esto es una tortura física; esto es una calamidad desde ese punto de vista. No una calamidad para mí, sino una calamidad para aquellos que tienen una imagen de que algo maravilloso va a suceder. [6]
Al octavo día:
Entonces, al octavo día, estaba sentado en el sofá y de repente se produjo un estallido de energía tremenda; una energía tremenda que sacudió todo mi cuerpo, y junto con él, el sofá, el chalet y el universo entero, por así decirlo, temblaron, vibraron. No se puede crear ese movimiento en absoluto. Fue repentino. No sé si venía de fuera o de dentro, de abajo o de arriba; no podía localizar el lugar; estaba en todas partes. Duró horas y horas. No podía soportarlo, pero no había nada que pudiera hacer para detenerlo; había una impotencia total. Esto continuó y continuó, día tras día, día tras día. [6]
La energía que opera allí no siente las limitaciones del cuerpo; no le interesa; tiene su propio impulso. Es algo muy doloroso. No es esa beatitud extática y dichosa y todas esas tonterías, ¡cosas y tonterías!; es realmente algo doloroso. [6]
UG no pudo explicar, y no lo hizo, el origen de las experiencias calamitosas. En respuesta a las preguntas, sostuvo que habían sucedido “a pesar de” su preocupación por la iluminación y su búsqueda de ella. También sostuvo que la calamidad no tenía nada que ver con su vida hasta ese momento, ni con su educación. Varias veces describió la calamidad que le había sucedido como una cuestión de casualidad , e insistió en que no podía, de ninguna manera, transmitir esa experiencia a nadie más. [6] [11]
Según UG, su historia de vida puede dividirse en dos partes, la anterior y la posterior a la catástrofe. Al describir su vida posterior a la catástrofe, afirmó que estaba funcionando permanentemente en lo que él llamaba "el estado natural": un estado de existencia espontánea, puramente física y sensorial, caracterizado por la discontinuidad -aunque no la ausencia- del pensamiento. UG también sostuvo que al encontrarse en el "estado natural", había perdido todos los conocimientos y recuerdos adquiridos, y tuvo que volver a aprender todo, como si "... la pizarra hubiera sido borrada". [12]
Después de su experiencia calamitosa, UG viajó a menudo a países de todo el mundo, negándose a mantener conversaciones formales, pero hablando libremente con los visitantes y con quienes lo buscaban. Dio su única charla pública formal posterior a la calamidad en la India, en 1972. [13]
Nagaraj, que había permanecido sentado en silencio durante todo ese tiempo, dijo: “UG, ¿qué es exactamente lo que estás tratando de decir?”. UG respondió: “Depende de ti, no de mí. Parece que no lo entiendes. Tú eres el único medio a través del cual puedo expresarme”. [14]
Su filosofía heterodoxa y sin mensaje y el estilo directo e intransigente de su presentación generaron cierta notoriedad y opiniones profundamente divididas. En los extremos, algunas personas lo consideraban un iluminado, [15] mientras que otros lo consideraban nada más que un charlatán . [16] El clamor aumentó a medida que seguían apareciendo libros y artículos sobre UG y su filosofía recién expuesta. [17]
Varias de sus entrevistas y debates en grupo se han publicado en libros o se reproducen textualmente en varios sitios web. También hay una variedad de documentos de audio y vídeo disponibles en línea. [18]
UG era conocido por sus inusuales preferencias en cuanto a salud y dieta. [19] Llevaba consigo una "cocina portátil" en una pequeña maleta durante sus viajes, consumía mucha sal y crema, y afirmaba que "ninguna comida debería llevar más de unos pocos minutos en prepararse". Después de 1949, UG nunca fue al médico ni tomó medicamentos, creyendo que el cuerpo se cuidaría solo. A menudo lo elogiaban por su buena apariencia en su vejez, y respondía: "¡Eso es porque no como alimentos saludables, no tomo vitaminas y no hago ejercicio!" [19]
El 22 de marzo de 2007, UG murió en Vallecrosia , Italia. Se había resbalado y herido y estuvo postrado en cama durante siete semanas antes de su muerte. Tres amigos, incluido su devoto de larga data Mahesh Bhatt , estaban en la ciudad con él cuando murió. [20] Mahesh afirma en su biografía de UG, " UG Krishnamurti, A Life ", que UG murió solo después de que Mahesh y los presentes salieron a dar un breve paseo con la intención específica de permitirle a UG algunos momentos de soledad para morir en paz. En febrero de 2007, había dictado su discurso final, "My Swan Song". [21]
UG había pedido que no se llevaran a cabo rituales ni ritos funerarios tras su muerte; además, no dejó instrucciones sobre cómo disponer de su cuerpo. Su cuerpo fue incinerado por Bhatt al día siguiente. [22] Fiel a su propia filosofía, UG no quería ser recordado después de su muerte. [23]
No tengo enseñanzas. No hay nada que conservar. Enseñar implica algo que puede usarse para producir un cambio. Lo siento, aquí no hay enseñanzas, sólo frases inconexas, desconectadas. Lo que hay es sólo tu interpretación, nada más. Por esta razón, no hay ahora ni habrá nunca ningún tipo de derechos de autor sobre lo que estoy diciendo. No tengo ningún derecho de propiedad intelectual. [24]
La naturaleza de tu escucha me obliga a negar siempre la primera afirmación con otra. Luego la segunda afirmación es negada por una tercera, y así sucesivamente. Mi objetivo no es una tesis dialéctica cómoda, sino la negación total de todo lo que se puede expresar. [24]
UG enfatizó la imposibilidad y no necesidad de cualquier cambio humano, radical o mundano. Estas afirmaciones, afirmó, no pueden ser consideradas como una "enseñanza", es decir, algo destinado a ser utilizado para producir un cambio. Insistió en que el cuerpo y sus acciones ya son perfectos, y consideró los intentos de cambiar o moldear el cuerpo como violaciones de la paz y la armonía que ya están allí. El yo, como él lo percibía, es una entidad ilusoria proyectada por el pensamiento y sostenida por la "demanda" de producir un cambio en el mundo, en sí mismo o en ambos. Asimismo, UG rechazó la noción de un conocedor al darle la vuelta a la piedra angular epistemológica "Cogito, ergo sum" de Descartes, afirmando que no hay nadie pensando, solo hay pensamiento. Fue un paso más allá en su afirmación: "Lo que hay es sobre el pensamiento, pero no el pensamiento en sí mismo". [25] Además, la autoconciencia humana no es una cosa, sino un movimiento, caracterizado por un "perpetuo descontento" y una "insistencia fascista" en su propia importancia y supervivencia. [ cita requerida ]
Aunque UG negaba la existencia de una mente individual, aceptaba el concepto de una mente mundial, que según él contenía la acumulación de la totalidad del conocimiento y la experiencia del hombre. [26] También utilizó la palabra “esfera de pensamiento” ( atmósfera de pensamientos ) como sinónimo del término “mente mundial”. Afirmó que los seres humanos habitan este reino o esfera de pensamiento y que el cerebro humano actúa como una antena, seleccionando y eligiendo pensamientos según sus necesidades. [27] UG sostenía que toda la experiencia humana era el resultado de este proceso de pensamiento. La autoconciencia o “yo” en los seres humanos nace de la necesidad de darse continuidad a sí mismo mediante la utilización constante del pensamiento. [6] Cuando esta continuidad se rompe, aunque sea por una fracción de segundo, se rompe su control sobre el cuerpo y el cuerpo vuelve a su ritmo natural. El pensamiento también vuelve a su lugar natural, entonces ya no puede interferir o influir en el funcionamiento del cuerpo humano. En ausencia de cualquier continuidad, los pensamientos que surgen se queman. [ cita requerida ]
En su estado natural, los sentidos del cuerpo adquieren existencias independientes (sin coordinación con ningún "yo interior") y las glándulas endocrinas (que corresponden a las ubicaciones de los chakras hindúes ) se reactivan. UG describió cómo es la glándula pineal , o el chakra Ajna , la que se hace cargo del funcionamiento del cuerpo en el estado natural, en oposición al pensamiento. [ cita requerida ]
UG también sostuvo que la razón por la que la gente acudía a él (y a los gurús ) era para encontrar soluciones a sus problemas reales cotidianos y/o soluciones a un problema inventado, a saber, la búsqueda de la espiritualidad y la iluminación. Insistió en que esta búsqueda es causada por el entorno cultural , que exige conformidad de los individuos al mismo tiempo que coloca dentro de ellos el deseo de ser especiales: el logro de la iluminación se considera así como la expresión suprema de la "especialidad" y singularidad de un individuo. En consecuencia, el deseo de iluminación es explotado por gurús, maestros espirituales y otros "vendedores de productos de mala calidad", que pretenden ofrecer diversas formas de alcanzar esa meta. Según UG, todos estos facilitadores nunca cumplen, y nunca pueden cumplir, ya que la meta en sí misma (es decir, la iluminación), es inalcanzable. [28]
El hombre es sólo un recuerdo. Entiendes las cosas que te rodean con la ayuda del conocimiento que te fue inculcado. Quizá necesites que el artista te explique su arte moderno, pero no necesitas la ayuda de nadie para entender una flor. Puedes lidiar con cualquier cosa, puedes hacer cualquier cosa si no malgastas tu energía tratando de alcanzar metas imaginarias. [14]
Según UG, “la llamada autorrealización es el descubrimiento por uno mismo y por uno mismo de que no hay un yo que descubrir. Eso será algo muy impactante porque destruirá cada nervio, cada célula, incluso las células de la médula de tus huesos”. [29]
No soy antirracional, sólo irracional. Puedes inferir un significado racional de lo que digo o hago, pero es obra tuya, no mía. [25]
El webcomic Raging Sage presenta un personaje parecido a un sabio inspirado vagamente en UG [30]
El personaje GJ de Top of the Lake está basado en UG [31]
1) Entonces UG le dio un ultimátum en presencia de Krishnamurti: “Tienes la opción de dejarme e irte sola con los noventa mil dólares o ir conmigo a los Estados Unidos para que el niño reciba el tratamiento. En cualquier caso, me voy a los Estados Unidos”. … UG estuvo en los Estados Unidos durante más de cinco años. 2) ¿Necesito decir que cuando salga al mundo –la alegría que desborda el corazón está realmente brotando– seré un hombre nuevo? 3) “Mahesh, en realidad, me aburría muchísimo con las mismas cosas de siempre”, me dijo. Esa fue la última visita de UG a Krishnamurti.
No confío en nadie que no haya criado a sus propios hijos para educarlos o para hablar sobre cómo criarlos o educarlos. Si criaras a tus propios hijos, entonces lo entenderías.
Finalmente... Había tenido una cuenta bancaria en Suiza durante años y años; pensé que todavía tenía algo de dinero allí. El último recurso fue ir a Suiza y sacar el dinero y luego ver qué pasaba. Así que salí del hotel, me subí a un taxi y le dije: "Llévame a la Gare de Lyon". Pero los trenes de París a Zurich (donde tenía mi cuenta) salen de la Gare de l'Est, así que no sé por qué le dije que me llevara a la Gare de Lyon. Entonces, me dejó en la Gare de Lyon y me subí al tren que iba a Ginebra.
... así como para sostener el estado del ser realizado para su observación... UG Krishnamurti es desafiante y entretenido.
Con rienda suelta, Campion se ha permitido algunas indulgencias: hay varios componentes obviamente personales en Top of the Lake. GJ, no solo se parece un poco a Campion con su largo cabello plateado, sino que está basada en un gurú al que Campion conocía bien, UG Krishnamurti, quien murió en 2007.
