El Discurso sobre el origen y las bases de la desigualdad entre los hombres ( en francés : Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes ), también conocido comúnmente como el « Segundo discurso », es un tratado de 1755 del filósofo Jean-Jacques Rousseau sobre el tema de la desigualdad social y sus orígenes. La obra fue escrita en 1754 como propuesta de Rousseau para un concurso de la Academia de Dijon y se publicó en 1755.
Rousseau expone en esta obra, en primer lugar, su concepción del estado de naturaleza humano (considerada ampliamente como un ejercicio de pensamiento hipotético) y de la perfectibilidad humana, una idea temprana del progreso . A continuación, explica la forma en que, en su opinión, los hombres pueden haber establecido la sociedad civil , y esto le lleva a concluir que la propiedad privada es la fuente y base original de toda desigualdad .
El texto fue escrito en 1754 en respuesta a un concurso de premios de la Academia de Dijon respondiendo a la pregunta: "¿Cuál es el origen de la desigualdad entre las personas y está autorizada por la ley natural ?" Al igual que con su Discurso sobre las artes y las ciencias , Rousseau respondió negativamente. No ganó con su tratado (como lo había hecho con el Discurso sobre las artes y las ciencias ); un canónigo de Besançon llamado François Xavier Talbert (el abad Talbert) lo hizo. El Discurso sobre la desigualdad fue escrito en parte para contradecir las afirmaciones hechas por Locke , Hobbes y Pufendorf en sus discusiones sobre el estado de naturaleza . [1] : 49 Rousseau publicó el texto en 1755. [2]
El texto de Rousseau se divide en cuatro partes principales: la dedicatoria, el prefacio, una extensa investigación sobre la naturaleza del ser humano y otra investigación sobre la evolución de la especie humana dentro de la sociedad. También incluye un apéndice que profundiza principalmente en la investigación antropológica del siglo XVIII a lo largo del texto. [3] Rousseau analiza dos tipos de desigualdad: la desigualdad natural o física y la desigualdad ética o moral. La desigualdad natural implica diferencias entre el cuerpo de un ser humano y el de otro: es un producto de la naturaleza. Rousseau no se preocupa por este tipo de desigualdad porque afirma que no es la raíz de la desigualdad que se encuentra en la sociedad civil. En cambio, sostiene que la desigualdad moral es exclusiva de la sociedad civil y se evidencia en diferencias en "riqueza, nobleza o rango, poder y mérito personal". [4] Este tipo de desigualdad está establecida por convención. Rousseau parece adoptar una visión cínica de la sociedad civil, donde el hombre se ha desviado de su "estado natural" de independencia y libertad individual para satisfacer sus necesidades y deseos individuales.
Su análisis comienza con un análisis de un hombre natural que posee, junto con algunas especies animales desarrolladas, instintos de autoconservación —un amor no destructivo a sí mismo ( amour de soi )— y una "repugnancia natural" al sufrimiento —una piedad o compasión natural ( pitié ). El hombre natural actúa sólo por su propio bien y evita los conflictos con otros animales (y humanos). El hombre natural de Rousseau es más o menos como cualquier otro animal, con "la autoconservación siendo su principal y casi única preocupación" y "los únicos bienes que reconoce en el universo" siendo la comida, una hembra y el sueño... El hombre de Rousseau es un hombre "salvaje". Es un solitario y autosuficiente. Cualquier batalla o escaramuza era sólo para protegerse. El hombre natural estaba en óptimas condiciones, era rápido y fuerte, capaz de cuidar de sí mismo. Mataba sólo para su propia autoconservación.
La distinción antropológica entre el hombre natural y el reino animal se basa en su capacidad de “perfectibilidad” y su sentido innato de libertad. La primera, aunque se traduzca como “perfectibilidad”, no tiene nada que ver con un afán de perfección o excelencia, que podría confundirse con la ética de la virtud. En cambio, la perfectibilidad describe cómo los humanos pueden aprender observando a otros. La libertad humana no significa la capacidad de elegir, lo que requeriría la razón, sino la capacidad de abstenerse del instinto. Sólo con esa capacidad los humanos pueden adquirir nuevos hábitos y prácticas.
La característica más importante del hombre natural de Rousseau es que carece de razón, a diferencia de la mayor parte de la tradición intelectual occidental. Rousseau afirma que el hombre natural no posee razón ni lenguaje (en el que se basa la generación de la razón) ni sociedad, y estas tres cosas se condicionan mutuamente, de modo que ninguna puede surgir sin las otras.
El hombre natural de Rousseau difiere significativamente del de Hobbes y es una respuesta a él ; Rousseau lo dice en varios puntos de su obra. Cree que Hobbes confunde al ser humano en estado de naturaleza con el ser humano en sociedad civil. A diferencia del hombre natural de Hobbes, el de Rousseau no está motivado por el miedo a la muerte porque no puede concebir ese fin; por lo tanto, el miedo a la muerte ya sugiere un movimiento para salir del estado de naturaleza . Además, este hombre natural, a diferencia del de Hobbes, no está en un estado constante de miedo y ansiedad. El hombre natural de Rousseau posee algunas cualidades que le permiten distinguirse de los animales durante un largo período de tiempo.
El proceso por el cual el hombre natural se vuelve civilizado es incierto en el Discurso , pero podría haber tenido dos o tres causas diferentes. Las causas más probables son ambientales, de modo que los humanos se acercaron más y comenzaron a cohabitar, lo que a su vez facilitó el desarrollo de la razón y el lenguaje. Del mismo modo, la "perfectibilidad" humana podría explicar este cambio en la naturaleza del ser humano. [5] Rousseau no está realmente interesado en explicar el desarrollo, pero reconoce su complejidad. [6]
Lo importante es que con la existencia social primitiva (que precedió a la sociedad civil), los humanos adquirieron amour propre [7] ("autoestima", "amor propio" o "vanidad") y la mayor parte del resto de la explicación de Rousseau se basa en esto. La crítica de Rousseau a la sociedad civil se basa principalmente en las características psicológicas del hombre civil, y el amour propre empuja a los individuos a compararse con los demás, a adquirir un sentido de sí mismos correspondiente a esto y a disolver la piedad natural del hombre natural: "el salvaje vive dentro de sí mismo, el hombre sociable, siempre fuera de sí mismo, sólo puede vivir en la opinión de los demás". Para Rousseau, el amour propre no existía en el estado de naturaleza: el amour de soi y la piedad eran suficientes para asegurar la supervivencia. [1] : 55
El comienzo de la segunda parte imagina dramáticamente a un alma solitaria que planta las estacas que establecen por primera vez la propiedad privada: “El primero que, después de cercar un terreno, se le ocurrió decir esto es mío y encontró gente lo suficientemente simple como para creerle, fue el verdadero fundador de la sociedad civil”. [8] Pero Rousseau aclara luego que este momento fue presagiado por una serie de condiciones ambientales y racionales que lo hicieron posible. Para Rousseau, incluso el concepto de propiedad privada requería una serie de otros conceptos para formarse.
La desigualdad que comenzó con el establecimiento de la propiedad privada se exacerbó progresivamente hasta convertirse en esclavitud, despotismo y corrupción. [1] : 67 Rousseau afirmó que la etapa del desarrollo humano asociada con lo que él llamaba "salvajes" era la mejor u óptima en el desarrollo humano, entre el extremo menos que óptimo de los animales brutos por un lado y el extremo de la civilización decadente por el otro. "... [N]ada es tan gentil como el hombre en su estado primitivo, cuando la naturaleza lo coloca a una distancia igual de la estupidez de los brutos y la ilustración fatal del hombre civil". [9] Rousseau sostiene que no es posible regresar al estado de naturaleza. Sin embargo, creía que era posible corregir algunos de los errores que se cometieron en la transición a la civilización. [1] : 70 Rousseau volvió a este tema en El contrato social .
La obra está dedicada al estado de Ginebra , la ciudad natal de Rousseau. En la dedicatoria, elogia a Ginebra como una república buena, aunque no perfecta. Entre las cualidades que destaca para elogiar se encuentran la estabilidad de sus leyes e instituciones, el espíritu comunitario de sus habitantes y sus buenas relaciones con los estados vecinos, que no los amenazaban ni eran amenazados por ellos, y las mujeres de Ginebra, que se portaban bien. Sin embargo, Ginebra no era así en realidad. Este es el tipo de régimen que Rousseau deseaba. La dedicatoria de la epístola es una versión altamente irónica e idealizada de la Ginebra que Rousseau realmente deseaba. Además, su descripción contrasta enormemente con París, donde había pasado muchos años antes de escribir este discurso y que había abandonado con amargura. Por lo tanto, su descripción de Ginebra es en parte una declaración contra París. [ cita requerida ]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
Medios relacionados con Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes en Wikimedia Commons
Citas relacionadas con Discurso sobre la desigualdad en Wikiquote
Obras relacionadas con Discurso sobre la desigualdad en WikisourceWikisource en francés tiene texto original relacionado con este artículo: Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes
Audiolibro de dominio público Discurso sobre la desigualdad en LibriVox