U Dhammaloka ( birmano : ဦးဓမ္မလောက ; 1856–1914) fue un trabajador migrante nacido en Irlanda [1] convertido en monje budista , fuerte crítico de los misioneros cristianos y activista por la templanza que desempeñó un papel activo en el resurgimiento budista asiático a principios del siglo XX.
Dhammaloka fue ordenado sacerdote en Birmania antes de 1900, lo que lo convierte en uno de los primeros monjes budistas occidentales de los que se tiene constancia en los tiempos modernos. Fue un predicador célebre, un vigoroso polemista y un prolífico editor en Birmania y Singapur entre 1900 y su condena por sedición y apelación en 1910-1911. Basándose en escritos ateos occidentales, cuestionó públicamente el papel de los misioneros cristianos y resistió los intentos del gobierno colonial de acusarlo de sedición .
Dhammaloka nació en Booterstown, condado de Dublín [ cita requerida ] en 1856 y recibió el nombre de Laurence Carroll. [2] Se dice que se dio al menos cinco nombres, incluidos Laurence Carroll, Laurence O'Rourke y William Colvin. [2] En ocasiones utilizó el seudónimo "Capitán Daylight". Se acepta que era irlandés, casi con certeza nacido en Dublín en la década de 1850, y emigró a los Estados Unidos, posiblemente vía Liverpool. Luego trabajó en todo Estados Unidos como trabajador migrante antes de encontrar trabajo en un transatlántico. Dejó el barco en Japón y se dirigió a Rangún , a donde llegó probablemente a fines de la década de 1870 o principios de la de 1880, antes de la Tercera Guerra Anglo-Birmana , que marcó la conquista final de Birmania por parte de los británicos. [3] [4] [5] [6]
En Birmania, encontró trabajo en Rangún como contador en una empresa maderera [7] antes de interesarse por el budismo birmano que vio practicarse a su alrededor. Alrededor de 1884, tomó la ordenación como monje novicio bajo el nombre de Dhammaloka. [8] Ordenado completamente en algún momento antes de 1899, comenzó a trabajar como maestro (probablemente en el monasterio de Tavoy en Rangún). En 1900, había alcanzado el estatus de monje mayor en ese monasterio [9] y comenzó a viajar y predicar por toda Birmania, [10] [3] [6] llegando a ser conocido como el "pongyi irlandés" o "budista irlandés" .
En 1900, Dhammaloka comenzó su carrera pública con dos anuncios que pasaron casi desapercibidos y que prohibían a los misioneros cristianos distribuir folletos [11] y una declaración más dramática –y ampliamente reimpresa–, publicada por primera vez en Akyab, que advertía a los budistas de las amenazas que los misioneros cristianos representaban para su religión y cultura. [12] Después de una gira de predicación en 1901, se enfrentó a un oficial de policía indio británico fuera de servicio en la pagoda Shwedagon en Rangún en 1902 por el uso de zapatos, un tema polémico en Birmania, ya que los budistas birmanos no usaban zapatos en los terrenos de las pagodas. Los indios que formaban parte de la fuerza policial también iban descalzos en los edificios religiosos indios, pero fuera de servicio visitaban las pagodas birmanas con botas, en lo que se interpretó como una señal de grave falta de respeto. Los intentos del oficial y de las autoridades británicas de presentar cargos de sedición contra Dhammaloka y de lograr que las autoridades de la pagoda lo repudiaran fracasaron, lo que aumentó su reputación pública. [13] Más tarde ese año realizó otra gira de predicación, que atrajo a grandes multitudes. [14]
Tras algunos años de ausencia, Dhammaloka regresó a Birmania en 1907 [15] y fundó la Buddhist Tract Society (véase más adelante). En diciembre se celebró una recepción en su honor en Mandalay con cientos de monjes y conoció al nuevo Thathanabaing , el líder de la sangha reconocido por el gobierno; [16] a principios de 1908 realizó otra gira de predicación y continuó predicando al menos hasta 1910 [17] y su juicio por sedición (véase más adelante).
Fuera de Birmania, la base principal de Dhammaloka era Singapur y otros asentamientos del Estrecho (Penang, Kuala Lumpur, Ipoh). En Singapur, se quedó inicialmente con un misionero budista japonés, el reverendo Ocha, antes de establecer su propia misión y escuela gratuita en Havelock Road en 1903, apoyada principalmente por la comunidad china y un destacado joyero local de Sri Lanka. En 1904 estaba enviando europeos a Rangún para la ordenación (abril) y celebrando una ordenación pública de novicios del inglés MT de la Courneuve (octubre). En 1905, el editor del Straits Times , anteriormente simpático , Edward Alexander Morphy (originalmente de Killarney, Irlanda), lo denunció en el periódico como un "fraude". [18] Posiblemente Dhammaloka no fuera un "fraude", pero Morphy puede haber sido de la opinión de que un solo monje novicio no puede ordenar. Esto es incorrecto. Un monje novicio puede ordenar a otra persona – 'por sí solo' – aunque no a un grado superior al suyo.
Dhammaloka abandonó Birmania inesperadamente en 1902, probablemente con la esperanza de asistir al «Parlamento Mundial de Religiones» que se rumoreaba que se estaba celebrando en Japón. Aunque no se celebró ningún parlamento, fuentes japonesas atestiguan que en septiembre de 1902 Dhammaloka asistió al lanzamiento de la Asociación Budista Internacional de Jóvenes (IYMBA, Bankoku bukkyō seinen rengōkai ) en la Universidad Budista Takanawa, Tokio. Fue el único orador no japonés entre un grupo de destacados clérigos e intelectuales budistas Jōdo Shinshū, entre los que se encontraba Shimaji Mokurai. La presencia de Dhammaloka en una «conferencia de estudiantes» en octubre en la misma universidad en compañía de la anciana teósofa irlandesa-australiana Letitia Jephson también es descrita por la autora estadounidense Gertrude Adams Fisher en su libro de viajes de 1906 Una mujer sola en el corazón de Japón . [19]
De febrero a septiembre de 1903, Dhammaloka estuvo radicado en Wat Bantawai, en Bangkok , donde fundó una escuela multirracial gratuita en idioma inglés, promovió asociaciones budistas y propuso un congreso mundial de budistas al estilo de la IYMBA. Se informó de su presencia en Siam en 1914 y es posible que haya muerto allí. [20]
También se dice que Dhammaloka tenía vínculos importantes en China y Ceilán (donde publicó tratados). [21] [22] Hay informes periodísticos plausibles de sus visitas a Nepal en 1905 [23] [24] y a Australia (1912) y Camboya (1913). La afirmación de Dhammaloka de haber viajado al Tíbet mucho antes de la expedición de Younghusband de 1904, aunque se informó de viajes tan lejanos como Atlanta y Dublín, sigue sin confirmarse. [25]
Dhammaloka produjo una gran cantidad de material publicado, parte del cual, como era común en la época, consistía en reimpresiones o versiones editadas de escritos de otros autores, en su mayoría ateos o librepensadores occidentales, algunos de los cuales devolvieron el favor con la misma moneda. [26] A principios de la década de 1900, Dhammaloka publicó y reimprimió una serie de tratados individuales que atacaban a los misioneros cristianos o describían ideas budistas.
En 1907 fundó la Buddhist Tract Society en Rangún, que produjo una gran cantidad de tratados de esta naturaleza. Originalmente se pretendía producir diez mil copias de cada uno de los cien tratados; si bien no está claro si alcanzó esta cantidad de títulos, las tiradas fueron muy grandes. [27] Hasta la fecha se han encontrado copias o indicios de al menos nueve títulos diferentes, incluidos Rights of Man and Age of Reason de Thomas Paine , Buddhism: the supreme religion de Sophia Egoroff , The teachings of Jesus not adopted to modern civilisation de George W. Brown , The Bible God disproof by nature de William E. Coleman y un resumen de Robert Blatchford . [28]
Además de esto, Dhammaloka fue un activo corresponsal de periódico, produciendo una gran cantidad de informes de sus propias actividades para revistas en Birmania y Singapur (a veces bajo seudónimo; Turner 2010: 155) [29] e intercambiando cartas con revistas ateas en Estados Unidos y Gran Bretaña. [30] También fue un tema frecuente de comentarios en la prensa local en el sur y sudeste de Asia, por autores misioneros y ateos y por escritores de viajes como Harry Franck (1910). [31]
La posición de Dhammaloka era inherentemente controvertida. [32] [33] Como predicador budista, parece haber respetado a los monjes birmanos por su conocimiento superior del budismo y, en cambio, habló principalmente de la amenaza de los misioneros, a quienes identificó como venidos con "una botella de brandy 'Guiding Star', una 'Santa Biblia' o una ' ametralladora Gatling '", vinculando el alcoholismo , el cristianismo y el ejército británico . [34]
Como era de esperar, las reacciones ante Dhammaloka estuvieron divididas. En Birmania recibió el apoyo de los tradicionalistas (se le concedió una reunión con los Thathanabaing, fue tratado con respeto entre los monjes birmanos de mayor rango y se patrocinó una cena en su honor), de los birmanos rurales (que asistieron a sus prédicas en gran número, a veces viajando varios días para escucharlo; en al menos un caso, las mujeres dejaron su cabello para que él caminara sobre él como un gesto de gran respeto) y de los nacionalistas urbanos (que organizaron sus giras de prédica, lo defendieron en los tribunales, etc.; Turner 2010). La evidencia anecdótica también indica su popularidad más amplia en los países vecinos. [31] Si bien también fue popular en Singapur, particularmente entre la comunidad china, la investigación de Bocking ha demostrado que tuvo menos éxito en Japón y en Siam. [35]
Por el contrario, gran parte de la opinión europea era hostil, incluida, por supuesto, la de los misioneros y las autoridades, pero también la de algunos periodistas (aunque otros sí lo apreciaban y publicaban sus artículos tal como estaban escritos). En general, se le acusaba de hostilidad hacia el cristianismo, de no ser un caballero ni una persona instruida y de incitar a los birmanos contra el dominio colonial. [33] [36]
Dhammaloka tuvo que hacer frente al menos en dos ocasiones al sistema jurídico colonial de Birmania, y en uno de ellos (y probablemente en ambos) recibió condenas menores. Turner [37] [38] especula que esto se hizo para evitar la posible vergüenza política que suponía para las autoridades coloniales un juicio con cargos más sustanciales y, por lo tanto, una mayor carga de la prueba.
Durante el asunto del calzado en 1902 se alegó que Dhammaloka había dicho "nosotros [Occidente] habíamos arrebatado Birmania a los birmanos y ahora queríamos pisotear su religión", una declaración incendiaria que se consideró hostil al gobierno colonial y al cristianismo. Tras un intento fallido del gobierno colonial de reunir suficientes testigos para acusarlo de sedición, se presentó un cargo menor de insulto y parece que Dhammaloka fue condenado sumariamente por un cargo de insulto, aunque se desconoce la sentencia. [39]
En octubre y noviembre de 1910, Dhammaloka predicó en Moulmein, lo que dio lugar a nuevos cargos de sedición por instigación de los misioneros locales. Los testigos testificaron que había descrito a los misioneros como portadores de la Biblia, whisky y armas, y acusó a los cristianos de ser inmorales, violentos y empeñados en la destrucción de la tradición birmana. En lugar de una acusación completa de sedición, la corona optó por procesar a través de un aspecto menor de la ley (artículo 108b) orientado a la prevención de futuros discursos sediciosos, que exigía una carga de prueba menor y conllevaba una audiencia sumaria. Se le obligó a mantener la paz y se le ordenó encontrar dos partidarios para garantizar esto con una fianza de 1000 rupias cada uno. [40]
Este juicio fue importante por varias razones. Fue una de las pocas veces que se utilizó la ley de sedición (diseñada para impedir que los periodistas indios y birmanos criticaran a las autoridades) contra un europeo, la primera vez que se aplicó en Birmania y sentó un precedente para su uso contra los nacionalistas. [38] En la apelación, fue defendido por el líder nacionalista birmano U Chit Hlaing , futuro presidente de la Asociación Budista de Hombres Jóvenes . El juez de la apelación, que confirmó la condena original, fue el juez Daniel HR Twomey (nombrado caballero en 1917), que escribió el texto definitivo sobre la articulación del derecho canónico budista con el derecho colonial británico y es de interés para los estudiosos de la religión como el abuelo de la antropóloga Mary Douglas . [41]
Tras el fracaso de su apelación, las actividades de Dhammaloka se volvieron más difíciles de rastrear. En abril de 1912, apareció una carta en The Times of Ceylon . Reimpresa en Calcuta y Bangkok, la carta supuestamente informaba sobre su muerte en un hotel de abstinencia en Melbourne, Australia. En junio del mismo año, sin embargo, se presentó en las oficinas del Singapore Free Press para desmentir la información, cuya motivación sigue sin estar clara. [42]
Se sabe que entre 1912 y 1913 Dhammaloka viajó por Australia (se dice que asistió a la reunión anual de Pascua de 1912 de la organización de abstinencia IOGT en Brisbane), los asentamientos del Estrecho, Siam y Camboya. En 1914, un misionero informó que dirigía la Asociación de Librepensamiento Budista de Siam en Bangkok. [43] [25] No se ha encontrado ningún registro fiable de su muerte, pero no necesariamente se habría informado de ella durante la Primera Guerra Mundial, si hubiera tenido lugar mientras estaba de viaje, o incluso si se le hubiera ofrecido un funeral monástico tradicional en un país como Siam o Camboya. [25]
Dhammaloka ha sido en gran parte olvidado por la historia budista posterior, con la excepción de breves comentarios basados en un artículo de periódico de 1904. [44] [45]
En el lado occidental, la mayoría de los relatos de los primeros budistas occidentales derivan en última instancia de los seguidores de Ananda Metteyya , cuya Sociedad Budista de Gran Bretaña e Irlanda fue clave para la formación del budismo británico temprano. [46] Estos relatos no mencionan a Dhammaloka, [47] pero construyen una genealogía que comienza con Bhikkhus Asoka (H. Gordon Douglas), Ananda Metteyya (Allan Bennett) y Nyanatiloka (Anton Gueth). [48] En contraste con Dhammaloka, Ananda Metteyya estaba orientado hacia la imagen del erudito caballero, evitaba el conflicto con el cristianismo y tenía como objetivo hacer conversos occidentales en lugar de apoyar a los budistas birmanos y de otros países asiáticos. [49] El revivalismo budista combativo de Dhammaloka y su intensa red de contactos budistas asiáticos , por el contrario, lo colocan más al lado de figuras como Henry Steel Olcott y Anagarika Dharmapala . Del lado birmano, Dhammaloka ocupa un lugar intermedio entre las orientaciones tradicionalistas que apuntan a una simple restauración de la monarquía y el nacionalismo más directo del posterior movimiento independentista. Sus orígenes no birmanos resultan inconvenientes para la ortodoxia nacionalista posterior. [50]
La identificación que Dhammaloka hacía del budismo con el pensamiento libre –y su consiguiente rechazo a las posturas multirreligiosas– era defendible dentro del budismo theravada . En términos del budismo global de su época, lo alineaba con los racionalistas budistas [51] y con aquellos que aspiraban a un renacimiento budista resistiendo los esfuerzos de los misioneros cristianos; esto contrastaba tanto con los budistas post- teósofos que veían a todas las religiones como una sola [51] como con aquellos que buscaban el reconocimiento del budismo como una religión mundial a la par del cristianismo (y por implicación extendiéndole el mismo reconocimiento). [50]
Más allá de esto, su budismo parece haberse centrado principalmente en las principales preocupaciones de los monjes birmanos de la época, sobre todo la correcta observancia del Vinaya . [8] [52] En términos occidentales, esto reflejaba una preocupación persistente de los librepensadores plebeyos en particular por afirmar que la moralidad sin amenaza de castigo religioso era completamente posible, y sus propias preocupaciones sobre la templanza. [ cita requerida ]
En la historia irlandesa , Dhammaloka se destaca como una figura que rechazó tanto las ortodoxias católica como las protestantes. Aunque no fue el único budista irlandés temprano [53] o ateo, también se destaca entre ellos por ser de origen plebeyo y católico, lo que socava los relatos populares que ven a Irlanda independiente en particular como hasta hace poco homogéneamente católica. [54] Al igual que otros budistas irlandeses tempranos, adoptó las tradiciones locales al viajar a Asia, desarrollando una solidaridad con los birmanos marcada por el trabajo dentro de las organizaciones budistas asiáticas y una hostilidad hacia los misioneros cristianos y el gobierno colonial. [55]
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