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Triplicidad social

La trimembración social es una teoría social que se originó a principios del siglo XX a partir de la obra de Rudolf Steiner . Es de importancia central la distinción que se hace entre tres esferas de la sociedad: la política , la económica y la cultural . La idea es que cuando la economía, la cultura y la política son relativamente independientes entre sí, se controlan, equilibran y corrigen mutuamente y, por lo tanto, conducen a una mayor salud y progreso social. Esto no debe confundirse con la economía del laissez-faire . Steiner estaba más preocupado por que las empresas no pudieran comprar leyes y regulaciones favorables, y que los gobiernos regularan la economía y las protecciones para los trabajadores de manera imparcial y no se corrompieran al participar en los negocios. "Una esfera de la vida genera intereses que surgen solo dentro de esa esfera. Fuera de la esfera económica uno puede desarrollar solo intereses económicos. Si uno es llamado a salir de esta esfera también para producir juicios legales, entonces estos serán meramente intereses económicos disfrazados". [1] La trimembración social tiene como objetivo fomentar:

En 1917, durante la Primera Guerra Mundial , Steiner propuso por primera vez lo que a menudo llamó la "triple naturaleza del organismo social". Luego, en 1919, durante la Revolución alemana que siguió al fin de la guerra, varios colegas le pidieron a Steiner que liderara, y lo hizo, una campaña pública en favor de las ideas sociales de la triple naturaleza. En 1922, dio una serie de conferencias sobre economía desde la perspectiva de la triple naturaleza.

Steiner sugirió que la independencia cooperativa de estos tres reinos sociales podría lograrse tanto a través de cambios relativamente graduales y de pequeña escala en empresas individuales, [2] como mediante cambios relativamente rápidos de mediana y gran escala en regiones económicas enteras o incluso en sociedades enteras. [3] Steiner insistió en que los cambios a gran escala solo podrían implementarse si eran aceptados por la voluntad de la mayoría de la sociedad, es decir, democráticamente. [4]

Steiner rechazó toda ideología, caracterizándola como una restricción e imposición de lo que vive en las personas. [5]

En cambio, Steiner intentó crear condiciones mediante las cuales las personas pudieran actuar creativamente en la economía (a través de lo que él llamó asociaciones, así como a través de lo que hoy en día a veces se llama empresas de propiedad de los administradores y capitalismo de las partes interesadas), en la política (a través de formas más participativas de democracia directa) y en la cultura (a través de la autonomía de los maestros y otros trabajadores culturales). "Todos los programas ideales deben ser descartados, todas las prescripciones deben ser descartadas, todo debe ser puesto en el impulso inmediato de la capacidad individual". [6]

Steiner describió cómo las tres esferas habían ido volviéndose independientes a lo largo de miles de años, evolucionando desde las antiguas teocracias que gobernaban todos los aspectos de la sociedad; luego, separando gradualmente la vida puramente política y legal (comenzando en la Antigua Grecia y Roma); luego nuevamente, la vida puramente económica (comenzando con la Revolución Industrial). [7]

Steiner consideró que esta tendencia evolucionaría hacia una mayor independencia de las tres esferas en los tiempos modernos. Sin embargo, ahora esta evolución debe ser asumida con intención consciente por la sociedad. [8]

Steiner sostuvo que es socialmente destructivo cuando una de las tres esferas intenta dominar a las demás. Por ejemplo:

Un ejemplo más específico: Arthur Salter, primer barón Salter, sugiere que los gobiernos frecuentemente fracasan cuando comienzan a otorgar "privilegios discrecionales, particularmente preferenciales, a la industria competitiva [de ahí el fascismo]". [9] El objetivo es que esta independencia surja de tal manera que estos tres reinos se equilibren mutuamente, proporcionando un equilibrio cultural saludable.

Desde 1919 se han presentado numerosas propuestas concretas de reforma para promover un "orden social triple" en diversas escalas. Algunas empresas y organizaciones intencionadamente cooperativas, sobre todo en Europa, han intentado lograr un equilibrio entre las tres esferas, dadas las estructuras locales existentes. Las escuelas Waldorf merecen una mención especial en este sentido. [10] Otra aplicación ha sido la creación de varios bancos y fundaciones socialmente responsables. Bernard Lievegoed incorporó aspectos significativos de la trimembración social en su trabajo sobre el desarrollo organizacional .

Orígenes históricos

Cartel tríptico. 30 de junio de 1919

Antes del final de la Primera Guerra Mundial , Steiner habló cada vez más a menudo de las peligrosas tensiones inherentes a las estructuras sociales contemporáneas y los enredos políticos. [11] Sugirió que era inminente un colapso de las formas sociales tradicionales y que pronto todos los aspectos de la sociedad tendrían que construirse conscientemente en lugar de depender de la herencia de las tradiciones e instituciones pasadas. Después de la guerra, vio una oportunidad única para establecer una constitución social y política saludable y comenzó a dar conferencias en toda Alemania de posguerra , a menudo ante grandes audiencias, sobre sus ideas sociales. Estas fueron adoptadas por una serie de destacados líderes culturales y políticos de la época, pero no tuvieron éxito en afectar la reconstitución de Alemania que se estaba llevando a cabo en ese momento. [11]

Tras el fracaso de esta iniciativa política, Steiner dejó de dar conferencias sobre el tema, [11] con excepción de una serie de conferencias sobre economía impartidas en 1922. Sin embargo, el impulso siguió activo de otras maneras, en particular a través de iniciativas económicas destinadas a brindar apoyo a organizaciones culturales no gubernamentales. Los bancos, como:

Todas ellas se fundaron posteriormente para proporcionar préstamos (y, en ocasiones, subvenciones) a iniciativas socialmente relevantes y éticamente responsables. El propio Steiner vio la continuación de este impulso en las escuelas Waldorf , la primera de las cuales también se inauguró en 1919. [10] RSF Social Finance también ha desempeñado un papel en apoyo de B Lab , la corporación sin fines de lucro que ha desarrollado estándares de terceros mediante los cuales miles de empresas se han vuelto socialmente responsables de una manera que se verifica de forma independiente. [12] RSF Social Finance también jugó un papel importante en la creación de una estructura de propiedad responsable para uno de los distribuidores independientes de productos orgánicos más grandes de los EE. UU. [13]

Según Cees Leijenhorst, “Steiner esbozó su visión de una nueva filosofía política y social que evita los dos extremos del capitalismo y el socialismo”. [14]

Steiner influyó en el fascismo italiano, que explotó "su dogma racial y antidemocrático". [15] Los ministros fascistas Giovanni Antonio Colonna di Cesarò (apodado "el duque antropósofo"; se volvió antifascista después de participar en el gobierno de Benito Mussolini [16] ) y Ettore Martinoli han expresado abiertamente su simpatía por Rudolf Steiner. [15] La mayoría del grupo ocultista profascista UR eran antropósofos. [17] [18] [19]

Tres reinos de la sociedad

Steiner distinguió tres ámbitos de la sociedad:

Steiner sugirió que las tres esferas sólo se volverían mutuamente correctivas y funcionarían juntas de manera saludable cuando se les otorgara suficiente independencia. [11] [20] [21] Steiner sostuvo que una mayor autonomía para las tres esferas no eliminaría su influencia mutua, pero haría que esa influencia se ejerciera de una manera más saludable y legítima, porque la mayor separación evitaría que cualquiera de las tres esferas dominara a las otras, como lo habían hecho con frecuencia en el pasado. Entre los diversos tipos de desequilibrio macrosocial que Steiner observó, había tres tipos principales:

Steiner relacionó el lema de la Revolución Francesa , Libertad, Igualdad, Fraternidad , con las tres esferas sociales de la siguiente manera: [11] [21]

Según Steiner, esos tres valores, cada uno aplicado a su ámbito social correspondiente, tenderían a evitar que los ámbitos cultural, económico y político se fusionaran injustamente y permitirían que esos ámbitos y sus respectivos valores se controlaran, equilibraran y corrigieran mutuamente. El resultado sería una separación de poderes en toda la sociedad.

Separación entre el Estado y la vida cultural

Ejemplos: Un gobierno no debería poder controlar la cultura; es decir, cómo piensa, aprende o practica la religión la gente. Una religión o ideología particular no debería controlar las palancas del Estado. Steiner sostenía que el pluralismo y la libertad eran el ideal para la educación y la vida cultural. [11] En cuanto a los niños, Steiner sostenía que todas las familias, no sólo aquellas con medios económicos, deberían tener la posibilidad de elegir entre una amplia variedad de escuelas independientes y no gubernamentales, desde el jardín de infantes hasta la escuela secundaria. [22]

Separación entre la economía y la vida cultural

Ejemplos: El hecho de que los lugares de culto no hagan depender la posibilidad de entrar y participar de la vida cultural de la económica, y que las bibliotecas y algunos museos estén abiertos a todos de forma gratuita, está en sintonía con la idea de Steiner de una separación entre la vida cultural y la económica. Los esfuerzos por proteger los resultados de la investigación científica de la manipulación comercial también están en sintonía con esta idea. En un espíritu similar, Steiner sostuvo que todas las familias, no sólo aquellas con los medios económicos, deberían tener libertad de elección en materia de educación y acceso a escuelas independientes y no gubernamentales para sus hijos. [22]

Separación entre el Estado y la economía

Ejemplos: Se debe impedir que las personas y las empresas compren a los políticos y las leyes. Un político no debería poder convertir su posición política en riquezas obtenidas haciendo favores a los empresarios. La esclavitud es injusta porque toma algo político, los derechos inalienables de una persona, y los absorbe en el proceso económico de compra y venta. Steiner dijo: "En los viejos tiempos, había esclavos. El hombre entero era vendido como mercancía... Hoy, el capitalismo es el poder a través del cual un remanente del ser humano -su fuerza de trabajo- tiene el sello de una mercancía". [21] Sin embargo, Steiner sostuvo que la solución que el socialismo de Estado da a este problema sólo lo empeora.

Vida económica cooperativa

Steiner defendía formas cooperativas de capitalismo, o lo que hoy en día se denomina a veces propiedad de los administradores y capitalismo de los interesados , porque pensaba que el capitalismo convencional de accionistas y el socialismo de Estado , aunque de formas diferentes, tienden a absorber al Estado y los derechos humanos en el proceso económico y a transformar las leyes en meras mercancías. [23] Steiner rechazó el socialismo de Estado por eso, pero también porque creía que reduce la vitalidad del proceso económico. [24] Sin embargo, Steiner no está de acuerdo con el tipo de visión libertaria que sostiene que el Estado y la economía se mantienen separados cuando hay competencia económica absoluta. Según la visión de Steiner, bajo competencia absoluta, las fuerzas económicas más dominantes tienden a corromper y apoderarse del Estado, [25] en ese sentido fusionando el Estado y la economía. En segundo lugar, el Estado tiende a contraatacar de manera contraproducente en tales circunstancias al apoderarse cada vez más de la economía y fusionarse con ella, en un intento en su mayoría condenado al fracaso de mejorar la sensación de injusticia que surge cuando los intereses económicos especiales se apoderan del Estado. [26]

En cambio, Steiner sostenía que las formas de vida económica cooperativa , libres de coerción y libremente autoorganizadas [27] , en una sociedad donde hay libertad de expresión, de cultura y de religión, [28] 1) harán que la intervención del Estado en la economía sea menos necesaria o requerida [29] , y 2) tenderán a permitir que los intereses económicos de un tipo más amplio y de espíritu público desempeñen un papel más importante en las relaciones que se extienden desde la economía hasta el Estado. Esos dos cambios mantendrían al Estado y la economía más separados que lo que podría hacerlo la competencia económica absoluta en la que los intereses económicos especiales corrompen al Estado y lo hacen parecer con demasiada frecuencia un mero apéndice de la economía. [25] En opinión de Steiner, esta última corrupción conduce a su vez a un movimiento pendular en la dirección opuesta : las fuerzas gubernamentales, a veces con las mejores intenciones, buscan convertir la economía cada vez más en un mero apéndice del Estado. El Estado y la economía se fusionan así a través de una iteración interminable de movimientos pendulares de uno a otro, volviéndose cada vez más apéndices corruptos el uno del otro.

Steiner sostuvo que el Estado y la economía, dada una mayor separación a través de una vida económica autoorganizada y voluntariamente más cooperativa, pueden controlarse, equilibrarse y corregirse cada vez más mutuamente en aras del progreso humano continuo. En la opinión de Steiner, el lugar del Estado, frente a la economía cooperativa y autoorganizada, no es poseer la economía o dirigirla, sino regularla/desregularla, hacer cumplir las leyes y proteger los derechos humanos según lo determine el proceso democrático abierto del Estado . [30] Steiner enfatizó que ninguna de estas propuestas tendría éxito a menos que la esfera cultural de la sociedad mantuviera y aumentara su propia libertad y autonomía frente al poder económico y estatal. [31] Nada funcionaría sin libertad espiritual, cultural y educativa.

Apoyo económico a la cultura

Una idea central de la trimembración social es que la esfera económica debe donar fondos para apoyar a las instituciones culturales y educativas que sean independientes del Estado. Como las empresas se vuelven rentables mediante el ejercicio de la creatividad y la inspiración, y la cultura de una sociedad es una fuente clave de su creatividad e inspiración, devolver una parte de las ganancias obtenidas por las empresas a iniciativas culturales independientes puede actuar como una especie de capital inicial para estimular un mayor crecimiento creativo.

Desde esta perspectiva, los impuestos a veces actúan como una forma malsana de donación forzosa que redirige artificialmente las ganancias de las empresas. Como los impuestos están controlados por el Estado, las iniciativas culturales financiadas por impuestos caen fácilmente bajo el control del gobierno, en lugar de conservar su independencia. [32] Steiner creía en la libertad y la elección educativas, y uno de sus ideales era que el sector económico podría llegar a crear fondos de becas que permitieran a todas las familias elegir libremente (y establecer) una amplia variedad de escuelas independientes y no gubernamentales para sus hijos.

La relación de la educación con el Estado y la economía

Para Steiner, la separación de la esfera cultural de las esferas política y económica significaba que la educación debía estar disponible para todos los niños, independientemente de la capacidad de las familias para pagarla, y que, desde el jardín de infantes hasta la escuela secundaria, debía estar cubierta por becas privadas o estatales que las familias podían destinar a la escuela de su elección. Steiner era partidario de la libertad educativa, pero era flexible y comprendía que algunas restricciones legales a las escuelas (como leyes de salud y seguridad), siempre que se mantuvieran en un mínimo absoluto, serían necesarias y justificadas.

Políticos que trabajan desde una triple visión social

Nicanor Perlas , ganador del premio Right Livelihood Award , anunció en 2009 su candidatura a la presidencia de Filipinas. Perlas ha escrito extensamente sobre la trimembración social. [33]

Una serie de movimientos reformistas cuyos líderes y miembros tal vez nunca hayan oído hablar de la trimembración social o de Rudolf Steiner, aún así, sin quererlo, promueven uno u otro de sus tres aspectos, por ejemplo, movimientos que buscan 1) reducir la influencia del dinero en la política aumentando la transparencia gubernamental, 2) desarrollar formas cooperativas y socialmente responsables de capitalismo y 3) hacer posible que todas las familias, incluidas las pobres, tengan libertad educativa y el derecho a elegir entre escuelas independientes y no gubernamentales para sus hijos.

Referencias

  1. ^ La renovación del organismo social , Rudolf Steiner, Anthroposophic Press, 1985, página 26.
  2. ^ "Allí donde las viejas condiciones todavía existen, éstas pueden tomarse como base para trabajar hacia la nueva separación de funciones. Allí donde el viejo orden ya se ha desvanecido o está en proceso de disolución, los individuos y pequeños grupos de personas deben encontrar la iniciativa para comenzar a reconstruirlo siguiendo nuevas líneas de crecimiento. Tratar de lograr en veinticuatro horas una transformación en la vida pública es reconocido por los mismos socialistas reflexivos como una locura de verano. Buscan cambios graduales y oportunos para lograr lo que consideran el bienestar social". Orden social triple, Capítulo 1
  3. ^ "Hoy deberíamos aprender a ver que, en el fondo, no se puede lograr nada más que tratar las cosas en gran escala, por así decirlo". (...) Mientras no encontremos un número suficiente de personas con el coraje de decir por fin: "¡Un nuevo día tendrá que venir, con nuevas personas! ¡Hay que barrer con todo lo que tenga que ver con estos horribles viejos partidos; algo completamente nuevo tiene que cobrar vida!" — Hasta que podamos hacer esto, ¡toda discusión sobre las formas más efectivas de propaganda [triple] es pura palabrería! Hoy no vivimos en una época en la que se pueda hacer cualquier cosa con pequeñas medidas. Vivimos en una época en la que es una necesidad urgente que un número suficientemente grande de personas, que compartan el mismo lenguaje y las mismas ideas (valores), sean capaces de lanzarse activamente a la cosa (acción), —no meramente "muy entusiastas" al respecto". El triple orden del cuerpo social – Serie de estudios II
  4. ^ Albert Schmelzer, en su tesis doctoral, El movimiento de la triple división, 1919 , pp. 132-133: "La conquista del poder político era necesaria, pero para que fuera duradera, dijo [Steiner], tenía que estar apoyada 'por el conocimiento y la comprensión de la mayoría real de la población'". Sin un cambio de conciencia no sería posible una transformación a largo plazo. Con este rechazo de los golpes de Estado y de la violencia revolucionaria, y con el compromiso con la democracia –un compromiso totalmente en línea con la idea de la tripartición– se planteó de nuevo, por supuesto, la cuestión de cómo alcanzar el poder político de manera democrática. No hay una respuesta en las transcripciones de la conversación –es un problema que todavía está por revisar. En lugar de una respuesta, vino un llamamiento [de Steiner]: “Es necesario plantear una cuestión de voluntad y no una cuestión meramente teórica como: ¿Cómo conseguimos la mayoría? Yo digo: ¡Tenemos que conseguirla ! Y por lo tanto tenemos que trabajar para conseguirla. Tiene que ser una cuestión de voluntad. De lo contrario, no sucederá”. El movimiento de la tripartición, 1919, Albert Schmelzer, Rudolf Steiner Press, 2017.
  5. ^ "Ninguna circunstancia de partido, ningún plan de partido tiene parte alguna en lo que se presenta ante el mundo hoy como el impulso para el Orden Social Triple. Nada tiene parte alguna en este impulso, excepto lo que se puede adquirir en el curso de una vida dedicada a aprender a conocer las necesidades, las demandas, las condiciones y circunstancias de todos los muchos seres humanos que viven uno al lado del otro en las diversas clases. Cuando hoy se esboza una forma de vida práctica sobre premisas como estas, entonces se dice que esta forma de vida práctica es una 'utopía', una 'ideología'". El Orden Triple del Cuerpo Social - Serie de Estudios I
  6. ^ Steiner, Rudolf (1921) "La cuestión central de la vida económica".
  7. ^ Steiner, Rudolf (1996). El triple orden social . New Economy Publications. págs. 10-22.
  8. ^ "El aspecto más significativo de las fuerzas que surgen en nuestros tiempos más recientes es que la humanidad ya no puede quedarse estancada en meros impulsos de la voluntad instintiva. Esto es simplemente una consecuencia de la naturaleza del desarrollo: debe preparar la forma de la estructura social a partir de una voluntad consciente (deliberada)". "La voluntad social como base para un nuevo procedimiento científico".
  9. ^ Salter, Arthur (1933). Recuperación . G. Bell. pág. 341.
  10. ^ ab Lía Tummer, Rudolf Steiner y la antroposofía para principiantes , Writers and Readers Publishing, 2001, ISBN 0-86316-286-X , pp. 123–126. 
  11. ^ abcdef Johannes Hemleben, Rudolf Steiner: una biografía documental , Henry Goulden Ltd, 1975, ISBN 0-904822-02-8 , págs. (Edición alemana: Rowohlt Verlag, 1990, ISBN 3-499-50079-5 ).  
  12. ^ Según Bart Houlahan, cofundador de B Lab, que ha sido fundamental en la campaña nacional para la legislación que permite la creación de corporaciones B, "RSF ha sido pionera en el trabajo de B Lab desde el primer día". Véase http://rsfsocialfinance.org/2012/09/b-lab-movement/ Véase también https://www.forbes.com/sites/susanadams/2011/03/16/corporate-responsibility-nonprofit-b-lab-shows-strong-growth/ Y véase http://www.bcorporation.net/what-are-b-corps/the-non-profit-behind-b-corps
  13. ^ "Una empresa de cultivo orgánico es pionera en una estructura de propiedad innovadora para mantener su misión e independencia a perpetuidad". 9 de julio de 2018.
  14. ^ Leijenhorst, Cees (2005). Hanegraaff, Wouter J.; Faivre, Antoine; van den Broek, Roelof; Brach, Jean-Pierre (eds.). Diccionario de gnosis y esoterismo occidental: I. Brill. pag. 1090.ISBN 978-90-04-14187-2. Recuperado el 2 de enero de 2024. Steiner esbozó su visión de una nueva filosofía política y social que evita los dos extremos del capitalismo y el socialismo.
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  22. ^ ab Algunos de los muchos ejemplos posibles de la obra de Steiner : "... no hay razón para que el espíritu libre en el hombre deba someterse a cualquier patrón estereotipado en interés del estado; [el espíritu libre] no debe estar limitado por la condición de que solo recibirán educación aquellos que puedan disponer de recursos económicos ", de la Lección V de Steiner, El futuro social. En la misma conferencia, dice, " todo lo relacionado con el departamento espiritual e intelectual de la vida debe separarse del estado político o de equidad, y la organización espiritual debe administrarse independientemente en libertad ". En su obra principal sobre cuestiones sociales, Hacia la renovación social , Steiner dice repetidamente que la sociedad necesita libertad para todas las actividades en la esfera cultural -educación, ciencia, arte, religión- deben ser independientes del estado y el poder económico . Sostiene que la educación, como otras actividades culturales, ya no debe ser administrada por o bajo la autoridad del Estado, y debe basarse en la libertad pedagógica para los maestros, así como para las familias que elegirán libremente entre maestros y escuelas. En cuanto a la independencia del poder económico, escribe, por ejemplo en la página 92 ​​de su principal obra sociológica, Toward Social Renewal: Basic Issues of the Social Question, que todos los « niños tienen derecho a recibir una educación », es decir, no sólo aquellos niños cuyos padres tienen el poder económico suficiente para costear una escolarización decente. En el mismo libro, en las páginas 3 y 4, escribe que « la educación, de la que surge y se desarrolla toda la vida espiritual y cultural, debe ser administrada por los educadores, sin ninguna interferencia de sectores políticos o económicos ». Toward Social Renewal , Rudolf Steiner Press; 4ª edición (abril de 2000), ISBN 1-85584-072-3 ; ISBN 978-1-85584-072-0 .  
  23. ^ Hacia la renovación social , Rudolf Steiner, Rudolf Steiner Press, 1999, página 46.
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  27. ^ Hacia la renovación social , Rudolf Steiner, Rudolf Steiner Press, 1999, página 69
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  33. ^ Mason, Andy (2009). Guía Barefoot para trabajar con organizaciones y el cambio social. Sudáfrica: Barefoot Collective. pág. 21. ISBN 9780620432405. OCLC  915122389.

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