Kinnim ( hebreo : קינים ) es un tratado del orden de los Kodshim en la Mishná . El nombre, que significa "nidos", se refiere al tema del tratado, los errores en las ofrendas de aves. Es el último tratado del orden, debido a su brevedad (3 capítulos) y porque trata un área muy rara e inusual de la ley judía.
La premisa del tratado es la ofrenda obligatoria de aves que deben llevar ciertas personas (por ejemplo, los nazareos al completar su voto y las mujeres después del parto). La ofrenda consiste en un par de aves, una para la ofrenda por el pecado y la otra para la ofrenda de paz . Una práctica común era comprar una jaula con dos aves, sin designar cuál era para qué tipo de sacrificio. El Kohen entonces asignaba un sacrificio a un ave. Sin embargo, la complicación es que una jaula (que consta de un par de aves) no puede tener ambas aves ofrecidas como un tipo de sacrificio. El resultado es que si las aves se mezclan (ya sea completamente o si varias aves vuelan de un grupo a otro), ciertas aves quedan descalificadas para ser ofrecidas. Son las leyes de estas complicaciones las que forman el tema del tratado Kinnim. [1]
El tratado consta de tres capítulos:
No hay ninguna Guemará sobre Kinnim ni en el Talmud Bavli ni en el Talmud Yerushalmi. Sin embargo, las Mishnayot del tratado están incluidas en el ciclo Daf Yomi y están impresas en las ediciones estándar del Talmud. Una explicación tradicional para esto ha sido que la adición del tratado permitió que todos los tratados de Kodshim se estudiaran en el ciclo Daf Yomi. En la edición estándar, Kinnim se encuentra en un volumen que contiene Meilah, Kinnim, Tamid y Midot. Ocupa los folios 22a-25a.
Se considera que Kinnim es uno de los tratados más difíciles de todo el Talmud, en gran medida porque las mishnayot implican métodos y prácticas de conteo bastante elaborados. [2] Estas se parecen a ciertas formas de conteo que se encuentran en las matemáticas discretas y, apropiadamente, hacen uso del principio del casillero . Además, la forma de expresión en Kinnim es particularmente concisa, incluso para la Mishná. Esto ha dado lugar a una serie de comentarios, muchos de ellos con explicaciones muy diferentes de todo el tratado. Sin embargo, son solo las últimas mishnayot del último capítulo las que han causado más dificultades.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "ḲINNIM". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.