Totalidad e infinito: un ensayo sobre la exterioridad ( francés : Totalité et Infini: essai sur l'extériorité ) es un libro de 1961 sobre ética del filósofo Emmanuel Levinas . Altamente influenciada por la fenomenología , es considerada una de las obras más importantes de Levinas.
Levinas plantea la tesis de que toda ética deriva de una confrontación con el otro. Este otro, con quien interactuamos concretamente, representa una puerta de entrada a la alteridad más abstracta.
La distinción entre totalidad e infinito separa el mundo limitado, que contiene al otro como cuerpo material, del mundo espiritual. Los sujetos acceden a este mundo espiritual, al infinito, abriéndose a la alteridad del otro. Por ejemplo:
Acercarse al otro en conversación es acoger su expresión, en la que a cada instante desborda la idea que un pensamiento se llevaría de él. Es por tanto recibir del Otro más allá de la capacidad del Yo, lo que significa exactamente: tener la idea de infinito. (pág. 51)
Levinas pone gran énfasis en la presencia física que implica el encuentro con el otro. Sostiene que sólo un encuentro cara a cara permite una verdadera conexión con el Infinito, debido a la incesancia de este tipo de interacción. Las palabras escritas y otras palabras no son suficientes porque ya han pasado cuando el sujeto las percibe. Es decir: han caído en el registro de la totalidad.
El libro contiene varias observaciones sobre la Historia y el juicio de la historia, como que "el juicio de la historia siempre se pronuncia por defecto". [1]
Totalidad e infinito se considera una contribución original y significativa al mundo de la filosofía, en particular a la filosofía continental . La obra puede leerse como una respuesta a los maestros de Levinas, los filósofos Edmund Husserl y Martin Heidegger .
La Enciclopedia de Filosofía de Stanford y la Británica identifican Totalidad e Infinito , junto con De lo contrario que Ser (1974), como una de las obras más importantes de Levinas. [2] [3]
El filósofo Jacques Derrida criticó la Totalidad y el Infinito en su ensayo "Violencia y Metafísica". [4]