Timothy Bloxam Morton (nacido el 19 de junio de 1968) [2] es profesor y titular de la Cátedra Rita Shea Guffey de Inglés en la Universidad Rice . [3] Miembro del movimiento de filosofía orientada a objetos , el trabajo de Morton explora la intersección del pensamiento orientado a objetos y los estudios ecológicos. El uso que hace Morton del término «hiperobjetos» se inspiró en el sencillo de Björk de 1996 « Hyperballad », aunque el término «hiperobjetos» (que denota entidades no locales de n dimensiones) también se ha utilizado en informática desde 1967. [4] Morton utiliza el término para explicar objetos tan masivamente distribuidos en el tiempo y el espacio que trascienden la localización, como el cambio climático y el poliestireno. [5]
El libro de Morton Humankind: Solidarity with Non-Human People explora la separación entre humanos y no humanos y desde una perspectiva ontológica orientada a objetos, argumentando que los humanos necesitan repensar radicalmente la forma en que conciben y se relacionan con los animales no humanos y la naturaleza como un todo, y luego exploran las implicaciones políticas de tal cambio. [6] Morton también ha escrito extensamente sobre la literatura de Percy Bysshe Shelley y Mary Shelley , el Romanticismo , los estudios sobre la dieta y la ecoteoría. [7] Morton es profesor en el programa de posgrado de Paisajes Sintéticos en el Instituto de Arquitectura del Sur de California (SCI-Arc) . [8]
Morton obtuvo una licenciatura y un doctorado en inglés en el Magdalen College de Oxford . [9] Su tesis doctoral, "Re-Imagining the Body: Shelley and the Languages of Diet", estudió la representación de la dieta, la templanza y el consumo en las obras de Percy Bysshe Shelley . Según Morton, la decisión de estudiar literatura inglesa, en lugar de los clásicos más de moda académicamente, surgió de un deseo de involucrarse con modos de pensamiento que evolucionaban a nivel internacional, "incluidos todo tipo de filosofía continental que simplemente no se estaba dando mucho en Inglaterra en ese momento, con la guerra contra la 'teoría' y todo eso". [9]
Antes de obtener una cátedra en la Universidad Rice, en 2012, Morton enseñó previamente en la Universidad de California, Davis , la Universidad de Nueva York y la Universidad de Colorado, Boulder . [9]
Los escritos teóricos de Morton adoptan un enfoque ecléctico de la investigación. Sus temas incluyen la poesía y la literatura de Percy Bysshe Shelley y Mary Shelley, el significado cultural y el contexto de los alimentos, la ecología y el ambientalismo, y la ontología orientada a objetos (OOO) .
En 1995, Morton publicó Shelley and the Revolution in Taste: The Body and the Natural World (Shelley y la revolución del gusto: el cuerpo y el mundo natural) , una extensión de las ideas presentadas en su tesis doctoral. El libro de Morton, que investiga cómo la comida llegó a significar una perspectiva ideológica a finales del siglo XVIII y principios del XIX, es un intento de crítica cultural "verde", mediante la cual se muestra que los cuerpos y las condiciones sociales o ambientales en las que aparecen están interrelacionados. [10] Empleando un análisis "prescriptivo" de varios textos románticos, especialmente A Vindication of Natural Diet (1813) de Percy Bysshe Shelley, Morton sostiene que los elementos retóricos figurativos de estos textos deben leerse no simplemente como un juego de lenguaje inteligente, sino como órdenes para establecer prácticas de consumo que desafíen las configuraciones ideológicas de cómo el cuerpo se relaciona con la normatividad. [11]
Para Morton, la dinámica de poder autoritaria, los flujos de mercancías, la lógica industrial y la distinción entre los dominios de la naturaleza y la cultura son inherentes a los "discursos de la dieta" articulados por los Shelley. La prosa shelleiana sobre las formas de consumo, en particular el vegetarianismo, se lee como un llamado a la reforma social y las discusiones figurativas sobre la intemperancia y la intoxicación como advertencias contra la tiranía. [12]
Morton ha editado dos volúmenes críticos sobre el corpus de Shelley. En 2002, publicó una compilación de reflexiones críticas e históricas sobre Frankenstein de Mary Shelley titulada Mary Shelley's Frankenstein: A Routledge Study Guide and Sourcebook . Luego, en 2006, Morton editó The Cambridge Companion to Shelley , una descripción interdisciplinaria de los temas, el lenguaje, la estructura narrativa, la filosofía literaria y las opiniones políticas de Percy Bysshe Shelley.
Entre 2000 y 2004, Morton publicó tres obras que abordaban la intersección de los estudios culturales y alimentarios. En la primera de ellas, The Poetics of Spice: Romantic Consumerism and the Exotic (2000), Morton desentrañaba la evolución de la cultura de consumo europea a través de un análisis del uso figurativo de las especias en la literatura romántica. [13] Al considerar las especias como un artefacto cultural que funcionaba "como discurso, no como objeto, ingenuamente transparente a sí mismo" [14] durante el período romántico, los autores esclarecen dos características generales de la poética de las especias: la materialidad y la transunción. [15]
La "materialidad" de las especias conecta sus funciones simbólicas y sociales con su capacidad para producir deseos. Morton cita como ejemplo los "topos de los vientos alisios" (una brisa perfumada que se cree que sopla desde tierras exóticas en las que las especias son domésticas) de El paraíso perdido de Milton , y concluye que Milton prefigura el uso simbólico de las especias en obras posteriores al presentar el viaje de Satanás del infierno al caos como un paralelo a los viajes de los comerciantes de especias. [16] En cambio, la "transunción", siguiendo el uso del concepto retórico de Harold Bloom, implica el uso de un metasignificador que "sirve como figura para el lenguaje poético en sí mismo". [15]
Según Morton, las obras de John Dryden ejemplifican la transunción, revelando "un nuevo tipo de poética capitalista, que se basa en la representación del comercio de especias... La especia no es un bálsamo, sino un objeto de comercio, un tropo que se puede llevar a través de las fronteras, que representa al dinero: una metáfora sobre la metáfora". [17] Llevando esta idea hasta la era romántica, Morton critica la manera en que la especia se convirtió en una metáfora del deseo exótico que, posteriormente, encapsuló la autorreflexividad de los procesos modernos de mercantilización. [ cita requerida ]
Más tarde, Morton editó Radical Food: The Culture and Politics of Eating and Drinking, 1790-1820 (2000), un compendio de tres volúmenes de textos del siglo XVIII que examinan la historia literaria, sociocultural y política de la comida, incluyendo obras sobre la intoxicación, el canibalismo y la esclavitud. También editaron Cultures of Taste/Theories of Appetite: Eating Romanticism (2004), una colección de ensayos que problematiza el uso del gusto y el apetito como metáforas románticas para territorios y subjetividades delimitadas, al tiempo que interroga empíricamente la organización de las estructuras culturales y económicas románticas en torno a lógicas de consumo en pugna. [18]
Desde 2009, Morton se ha involucrado en un proyecto sostenido de crítica ecológica, enunciada principalmente en dos obras, Ecology Without Nature (2009) y The Ecological Thought (2010), a través de las cuales problematiza la teoría ambiental desde el punto de vista del enredo ecológico. En Ecology Without Nature , Morton propone que una crítica ecológica debe despojarse de la bifurcación de naturaleza y civilización, o la idea de que la naturaleza existe como algo que sostiene a la civilización, pero existe fuera de los muros de la sociedad. [19] Como afirma Morton:
Los escritos ecológicos siguen insistiendo en que estamos “incrustados” en la naturaleza. La naturaleza es un medio circundante que sustenta nuestro ser. Debido a las propiedades de la retórica que evoca la idea de un medio circundante, los escritos ecológicos nunca pueden establecer adecuadamente que esto es la naturaleza y, por lo tanto, proporcionar una base estética convincente y consistente para la nueva visión del mundo que se supone que debe cambiar la sociedad. Es una operación pequeña, como dar vuelta una ficha de dominó... Poner algo llamado Naturaleza en un pedestal y admirarlo desde lejos hace por el medio ambiente lo que el patriarcado hace por la figura de la Mujer. Es un acto paradójico de admiración sádica. [20]
Morton considera la “naturaleza”, en el sentido putativo, como un significante textual arbitrario y teoriza las representaciones artísticas del medio ambiente como lugares para abrir las ideas de la naturaleza a nuevas posibilidades. En la búsqueda de un modo estético que pueda dar cuenta del carácter diferencial, paradójico y no identificatorio del medio ambiente, propone un método materialista de análisis textual llamado “poética ambiental”, en el que los textos artísticos de todo tipo se consideran en términos de cómo gestionan el espacio en el que aparecen, sintonizando así las sensibilidades de su audiencia con formas de representación natural que contravienen la codificación ideológica de la naturaleza como principio trascendente. [21] La historicización de esta forma de poética permite la politización del arte ambiental y su “ecomimesis”, o evocación autentificadora del entorno del autor, de modo que la experiencia de sus fenómenos se hace presente y compartida con el público. [22]
El arte es también un tema importante en El pensamiento ecológico , una "precuela" de Ecología sin naturaleza , en la que Morton propone el concepto de "ecología oscura" como un medio para expresar la "ironía, la fealdad y el horror" de la ecología. [23] Desde el punto de vista de la ecología oscura, no existe un terreno teórico neutral sobre el cual articular las afirmaciones ecológicas. En cambio, todos los seres están siempre ya implicados en lo ecológico, lo que hace necesario un reconocimiento de la diferencia coexistente para hacer frente a la catástrofe ecológica que, según Morton, "ya ha ocurrido". [24]
El concepto de “malla” de Morton está estrechamente relacionado con la ecología oscura. Morton define el pensamiento ecológico como “el pensamiento de la interconexión” y utiliza “malla” para referirse a la interconexión de todos los seres vivos y no vivos, que consiste en “infinitas conexiones y diferencias infinitesimales”. [25] Explican:
El pensamiento ecológico consiste, en efecto, en las ramificaciones del "hecho verdaderamente maravilloso" de la malla. Todas las formas de vida son la malla, y también lo son todas las formas muertas, al igual que sus hábitats, que también están formados por seres vivos y no vivos. Sabemos aún más sobre cómo las formas de vida han modelado la Tierra (pensemos en el petróleo, en el oxígeno, el primer cataclismo del cambio climático). Conducimos utilizando partes trituradas de dinosaurios. El hierro es en su mayor parte un subproducto del metabolismo bacteriano. Lo mismo ocurre con el oxígeno. Las montañas pueden estar formadas por conchas y bacterias fosilizadas. La muerte y la malla también van juntas en otro sentido, porque la selección natural implica extinción. [26]
La malla no tiene una posición central que privilegie una forma de ser sobre otras, y por lo tanto borra los límites interiores y exteriores definitivos de los seres. [27] Al enfatizar la interdependencia de los seres, el pensamiento ecológico "no permite distancia", de modo que se dice que todos los seres se relacionan entre sí en un sistema abierto totalizador, de manera negativa y diferencial, volviendo ambiguas a aquellas entidades con las que presumimos familiaridad. [28] Morton llama a estos seres ambiguamente inscritos "extraños extraños", o seres incapaces de ser completamente comprendidos y etiquetados. [29] Dentro de la malla, incluso la extrañeza de extraños extraños que se relacionan coexistentemente es extraña, lo que significa que cuanto más sabemos sobre una entidad, más extraña se vuelve. La intimidad, entonces, se vuelve amenazante porque vela la malla bajo la ilusión de familiaridad. [29]
Morton se involucró con la ontología orientada a objetos después de que sus escritos ecológicos fueran comparados favorablemente con las ideas del movimiento. Una forma en que su trabajo puede distinguirse de otras variantes del pensamiento orientado a objetos es por su enfoque en la dimensión causal de las relaciones objetales. En contra de las filosofías causales tradicionales, Morton sostiene que la causalidad es una dimensión estética de las relaciones entre objetos, en donde la experiencia sensorial no indica un acceso directo a la realidad, sino más bien una extraña interrupción del falso equilibrio óntico de un sistema interobjetivo. [30] La causalidad, en esta perspectiva, se considera como una ilusión o "mágica", y forma el núcleo de lo que Morton llama "magia realista".
En El pensamiento ecológico , Morton empleó el término hiperobjetos para describir objetos que están distribuidos de forma tan masiva en el tiempo y el espacio que trascienden la especificidad espaciotemporal, como el calentamiento global, el poliestireno y el plutonio radiactivo. [5] Posteriormente, enumeraron cinco características de los hiperobjetos:
Según Morton, los hiperobjetos no sólo se hacen visibles durante una era de crisis ecológica, sino que alertan a los humanos sobre los dilemas ecológicos que definen la era en la que viven. [34] Además, la capacidad existencial de los hiperobjetos de sobrevivir a un giro hacia valores culturales menos materialistas, junto con la amenaza que muchos de estos objetos plantean a la materia orgánica (lo que Morton llama una "inversión demoníaca de las sustancias sagradas de la religión"), les da una cualidad espiritual potencial, en la que su tratamiento por parte de las sociedades futuras puede llegar a ser indistinguible del cuidado reverencial. [35]
Aunque el concepto de hiperobjetos ha sido ampliamente adoptado por artistas, críticos literarios y algunos filósofos, no está exento de críticas. La ecocrítica Ursula Heise, por ejemplo, señala que en la definición de Morton, todo puede considerarse un hiperobjeto, lo que parece hacer que el concepto carezca de sentido, por no decir que parezca imposible definirlo con claridad. Como resultado, Heise sostiene que Morton hace "tantas afirmaciones autocancelantes sobre los hiperobjetos que el argumento coherente se desvanece como los pulpos que desaparecen en varios capítulos en sus nubes de tinta, la metáfora favorita de Morton para la retirada de los objetos del alcance del conocimiento humano". [36]
El enfoque de Morton ha provocado un debate polémico, en el que algunos sostienen que es demasiado duro y que quita poder. En consecuencia, ha enfrentado una reacción negativa significativa. Morton afirma que “no volverían a escribir Hyperobjects hoy en día, dicen, o no de la misma manera. No quieren asustar más a la gente; las cosas ya son lo suficientemente aterradoras”. [37]
Timothy Bloxam Morton; nacido el 19 de junio de 1968