El Tigris en llamas: el genocidio armenio y la respuesta de Estados Unidos es un libro escrito por Peter Balakian y publicado en 2003. En él se detalla el genocidio armenio , los acontecimientos que lo precedieron y los acontecimientos que lo siguieron. En particular, Balakian se centra en la respuesta estadounidense a la persecución y el genocidio de los armenios en el Imperio otomano entre 1894 y 1923.
El libro comienza con el estado del Imperio Otomano en la década de 1880. Abdul Hamid II llegó al poder en 1876, y hay muchos problemas en el país que se espera que él resuelva. En concreto, el imperio estaba perdiendo dinero y tierras. Abdul Hamid II culpó de estos problemas a los no musulmanes del país, y en particular, a los armenios . A lo largo de la década de 1890 se aprueban leyes que limitan los derechos de los armenios en el Imperio Otomano . A principios del siglo XX, hubo una sobreimposición extrema, robos y asesinatos contra los armenios, todo ello sin repercusiones. El gobierno comenzó a apoyar estas acciones creando los regimientos Hamidiye , en su mayoría kurdos , que se ganaban la vida en gran medida robando a los armenios.
Debido a la "cuestión macedonia", un estado de guerra civil de bajo nivel en la Macedonia otomana y las finanzas crónicas del imperio, Abdul Hamid II perdió popularidad, lo que llevó a una revolución popular en agosto de 1908, desatada por un rumor erróneo de que una cumbre entre el rey Eduardo VII y el emperador Nicolás II había llevado a un acuerdo anglo-ruso secreto para dividir el Imperio otomano. La guarnición de Salónica (la actual Tesalónica, Grecia) se declaró en contra de Abdul Hamid y marchó sobre Constantinopla, sólo para que Abdul Hamid proclamara que había sido engañado por sus "malvados" consejeros y anunciara que la constitución de 1876 que él mismo había suspendido sería restaurada. Un breve momento de alegría recorrió todo el Imperio otomano y la mayoría de los armenios apoyaron la revolución de los Jóvenes Turcos, creyendo que la restauración de la constitución los haría iguales. Abdul Hamid II fue derrocado en abril de 1909 por un grupo revolucionario llamado Comité de Unión y Progreso , más conocido como los Jóvenes Turcos , después de que intentó un golpe de estado destinado a recuperar el poder que había perdido en 1908. El nuevo régimen prometió un nuevo comienzo, diciendo que de ahí en adelante todos los pueblos del Imperio Otomano serían iguales.
Los armenios, en general, recibieron con agrado al nuevo gobierno, pensando que volverían a ser tratados como iguales. En cambio, el nuevo gobierno ordenó masacres y marchas de la muerte a partir de 1915. Los armenios fueron detenidos y asesinados. Los que tuvieron la suerte de escapar de las masacres fueron deportados a la vilayeta (provincia) de la Siria otomana (actual Líbano y Siria). A partir de 1915 se permitió la entrada al país a la Cruz Roja de los Estados Unidos , pero la ayuda que pudieron prestar fue limitada. El genocidio recibió una inmensa cobertura mediática en los Estados Unidos, lo que llevó a la creación del Comité de Ayuda al Cercano Oriente para salvar a los armenios en septiembre de 1915. El Comité de Ayuda al Cercano Oriente encargó la primera película sobre el genocidio, La Armenia arrasada (conocida en Europa como La subasta de almas ), una película que cuenta la verdadera historia de Aurora Mardiganian. Los estadounidenses comunes contribuyeron con alrededor de 100 millones de dólares a la Ayuda al Cercano Oriente, mientras que más de 1.000 estadounidenses, la mayoría de ellos mujeres, fueron al Medio Oriente para servir como trabajadores humanitarios.
El gobierno de los Estados Unidos también estaba considerando la posibilidad de ayudar a los armenios creando una Armenia independiente después de la Primera Guerra Mundial. Woodrow Wilson y algunos miembros del Congreso apoyaron esta idea, pero nunca funcionó del todo porque Estados Unidos tenía intereses petroleros en el Imperio Otomano y quería mantener buenas relaciones. Lo que quedó de Armenia se convirtió en un estado de la Unión Soviética. Estados Unidos tenía planes ambiciosos sobre qué hacer con los armenios, pero los problemas económicos le impidieron ayudar de manera significativa. Otras potencias europeas de la época tampoco hicieron mucho. Más de cien funcionarios gubernamentales de alto rango del Imperio Otomano fueron llevados a juicio por crímenes de guerra, menos de 20 fueron condenados y ninguno de ellos cumplió sus condenas completas.
En una reseña mixta para The New York Times , Belinda Cooper calificó el libro como "oportuno y bienvenido", pero lo criticó por la falta de cohesión y análisis, escribiendo que "presenta una narrativa desorganizada, en gran parte descriptiva, que en última instancia plantea más preguntas de las que responde". Cooper escribió que Balakian deja algunas preguntas sin abordar, como el papel de los turcos que se opusieron al genocidio y de los armenios que continuaron declarando su lealtad al Imperio Otomano. Cooper escribió que Balakian proporcionó una "descripción incesante de la barbarie irracional por parte de líderes turcos sociópatas y una población fanática contra una minoría generalmente no resistente", pero "solo una sensación superficial de los cambios en la relación centenaria entre turcos y armenios que podrían desatar tal violencia". [1]
En una reseña en The Boston Globe , John Shattuck escribió: " El Tigris en llamas tiene debilidades importantes, incluyendo su explicación superficial de lo que llevó al gobierno turco a exterminar a los armenios y su relato limitado de cómo Turquía logró durante tanto tiempo bloquear todos los esfuerzos por decir la verdad. Sin embargo, al reintroducir las voces de los estadounidenses que hablaron en favor de los armenios hace un siglo, Balakian honra la tradición internacional de derechos humanos en los Estados Unidos, señalando la necesidad de leyes e instituciones internacionales que ahora están tan desacreditadas por Washington. Como escribió una de estas voces, la escritora feminista y defensora de la causa armenia Charlotte Perkins Gilman en 1903: "Los crímenes nacionales exigen el derecho internacional, para restringir, prohibir, castigar, y lo mejor de todo, para prevenir". [2]
En una reseña en The Minneapolis Star Tribune , Stephen Feinstein escribió: "Balakian deja en claro que el discurso sobre Armenia no ha terminado: a diferencia de los perpetradores del Holocausto nazi, ningún alto funcionario turco fue llevado a juicio. Y la supresión y negación sistemáticas continúan. Turquía, miembro de la OTAN y aliado de los EE. UU., ha intervenido en los intentos del Congreso de etiquetar el genocidio según la convención de la ONU, y hasta el día de hoy prohíbe el discurso sobre su propia historia y procesa a los maestros que cuentan la historia en sus aulas. El libro de Balakian debería servir como advertencia: la historia suprimida tiene una forma de regresar con venganza. Solo podemos esperar que los estadounidenses, preocupados por la causa armenia en el pasado, vuelvan a ser receptivos a ella, y que Turquía, que durante mucho tiempo negaba su pasado, fortalezca su propio sistema democrático al abordarlo. Aunque la investigación de Balakian no se basa en documentos originales en turco o en los idiomas de la región, ha logrado escribir un relato lúcido y atractivo que sirve como un punto de entrada útil para los lectores que no están familiarizados con un tema complejo. tema. La historia de Armenia es un recordatorio de que vivimos en una era de genocidio y que el discurso sobre esta historia y el establecimiento de sistemas de alerta temprana es quizás la única manera de evitar que vuelva a ocurrir”. [3]
En una reseña crítica en The Independent , Mark Mazower escribió: "El horror de todo esto emana vívidamente de las páginas de la nueva historia de Peter Balakian. La gran escala de las masacres tiene un impacto abrumador y su acceso a los relatos de los sobrevivientes y diplomáticos, y su comprensión de la cultura y la sociedad armenias, ayudan a dar vida al mundo que se perdió con las víctimas. Rápidamente se hace evidente que el Holocausto no fue el primer ataque de este tipo contra una comunidad entera; de hecho, los paralelismos con ese evento se subrayan con frecuencia". [4] Sin embargo, Mazower criticó duramente a Balkian por lo que sintió que era su visión de teatro moral del genocidio con los armenios como las víctimas puras y justas perseguidas por "perpetradores malévolos liderados por psicópatas como el sultán Abdul Hamid". [4] Mazower escribió que creía que la ruptura de las relaciones entre la Sublime Puerta y los armenios era en gran medida responsabilidad de estos últimos, ya que acusó a los revolucionarios armenios de asesinar a funcionarios otomanos con la esperanza de que los otomanos cometieran atrocidades que llevarían a una gran intervención de potencia en su nombre, tal como acababa de ocurrir en los Balcanes. [4] Del mismo modo, Mazower escribió que la acusación otomana de que los armenios eran una quinta columna prorrusa, aunque exagerada, tenía una base en la realidad. [4] Mazower escribió que más de un millón de refugiados musulmanes habían huido al Imperio Otomano desde el Cáucaso y los Balcanes entre 1860 y 1913, lo que hacía que la rabia musulmana contra los cristianos fuera comprensible, aunque no justificada. [4] Finalmente, Mazower escribió que después de que el Imperio Otomano entrara en la Primera Guerra Mundial, las fuerzas otomanas habían sufrido una serie de derrotas, con una invasión del Cáucaso ruso que terminó en un desastre, mientras que los Aliados habían desembarcado en Galípoli, que era la primera etapa de un plan para capturar Constantinopla, lo que hizo que pareciera que en la primavera de 1915 la Sublime Puerta se enfrentaba a la destrucción. [4] Mazower escribió: "Nada de esto justifica de ninguna manera lo que les pasó a los armenios, pero subraya la crisis existencial que enfrentó el joven y arrogante liderazgo del imperio, humillado en el campo de batalla, con su gran estrategia en ruinas... El Tigris Ardiente sigue siendo, comprensiblemente, una obra de denuncia. Aun así, se necesitará algo más que una denuncia para ayudarnos a dar sentido a lo que sucedió". [4]
En una reseña en The Daily Telegraph , Brendan Simms escribió que Balakian "... vuelve a contar la historia de las masacres armenias de una manera accesible. No es para los débiles de corazón. En algunos lugares, la narración se convierte en un catálogo casi insoportable de crueldades y asesinatos. Si el autor parece detenerse en ellos, la razón radica en una campaña revisionista para minimizar el alcance y la intención detrás de las masacres, patrocinada por algunos historiadores por lo demás bastante eminentes". [5] Sims señaló que Henry Morgenthau Sr. , el embajador estadounidense en la Sublime Puerta, estaba indignado por el genocidio, lo que lo convirtió en uno de los héroes del libro, pero en general, el Departamento de Estado no estaba dispuesto a interferir en los asuntos internos del Imperio Otomano, a pesar de toda la angustia de Morgenthau. [5] Sims escribió que sentía que Balakian era demasiado duro en su crítica al presidente Woodrow Wilson por no hacer lo suficiente para detener el genocidio, señalando que era demasiado fácil para los ex presidentes como Theodore Roosevelt pedir al Congreso que declarara la guerra al Imperio Otomano. [5] Sims señaló además que, como la Batalla de Galípoli había demostrado dramáticamente que incluso en 1915 los otomanos todavía tenían un ejército formidable que derrotó un intento de una fuerza anglo-australiana-neozelandesa-india-francesa de apoderarse de la península de Galípoli. [5] Sims señaló que la mejor manera de detener el genocidio armenio era derrotar al Imperio Otomano, lo que finalmente sucedió en 1918, lo que lo llevó a argumentar que Balakian estaba siendo demasiado simplista al afirmar que Estados Unidos podría haber hecho más para detener el genocidio. [5]
En 2013, el académico estadounidense Jerry Sigman escribió que hoy en día se afirma ampliamente que si se hubiera prestado más atención al genocidio armenio en la Primera Guerra Mundial, se habría evitado la Shoah en la Segunda Guerra Mundial. [6] Sigman escribió que los horrores búlgaros de 1876, cuando los otomanos reprimieron un levantamiento en Bulgaria desatando a los bashi-bazouks (una colección de irregulares que siguieron al ejército otomano en las campañas) junto con tribus kurdas contra los desventurados búlgaros, recibieron una enorme cantidad de atención de los medios tanto en los Estados Unidos como en Europa en ese momento, pero la única potencia que tomó medidas fue Rusia, que tardíamente declaró la guerra al Imperio Otomano en 1877, después de que varias conferencias internacionales no lograron detener la violencia. [7] Sigman describió el impasse creado en Gran Bretaña con los liberales bajo William Gladstone denunciando los horrores búlgaros mientras el primer ministro conservador Benjamin Disraeli justificaba los horrores búlgaros como algo que los búlgaros buscaron sobre sí mismos al rebelarse contra el Imperio Otomano, creando el modelo para las respuestas occidentales al genocidio y las atrocidades en general. [7] Sigman escribió que para Disraeli lo más importante era apoyar al Imperio Otomano como baluarte contra Rusia, lo que llevó a su gobierno a colocar la realpolitik por delante de la moralidad, lo que, según él, era típico de las respuestas occidentales a las atrocidades del siglo XX. [7]
Sigman señaló además que el genocidio armenio no fue ignorado en ese momento, y señaló que libros como The Burning Tigris habían establecido de manera abrumadora que los medios estadounidenses no ignoraron el tema en ese momento y, por el contrario, brindaron una cobertura de saturación del genocidio. [8] Sigman escribió que a pesar de toda la cobertura mediática del genocidio armenio, no logró detener la Shoah , lo que lo llevó a concluir: "Con base en la información proporcionada, está claro que el Holocausto judío habría ocurrido de todos modos, ya que sucedió a pesar de las enormes cantidades de publicidad sobre el genocidio armenio que saturó las prensas de Estados Unidos y Europa occidental". [9] Sigman señaló que, más recientemente, el genocidio de Ruanda de 1994 también recibió una cobertura de saturación en los medios estadounidenses y europeos y, a diferencia del genocidio armenio, se transmitió en vivo cuando varios equipos de televisión registraron los asesinatos de primera mano, y sin embargo, el mundo todavía no hizo nada. [10] Sigman argumentó que la cuestión no era el conocimiento del genocidio, como se afirma comúnmente, sino más bien la voluntad de actuar contra el genocidio, que, señaló, ha sido en gran medida inexistente. [9]