El sistema político de Tiwanaku ( en español : Tiahuanaco o Tiahuanacu ) fue un sistema político precolombino en el oeste de Bolivia con sede en la cuenca sur del lago Titicaca . Tiwanaku fue una de las civilizaciones andinas más significativas . Su influencia se extendió hasta los actuales Perú y Chile y duró aproximadamente entre el 600 y el 1000 d.C. [2] Su capital era la ciudad monumental de Tiwanaku , ubicada en el centro del área central de la entidad política en la cuenca sur del lago Titicaca. Esta área tiene evidencia clara de producción agrícola a gran escala en campos elevados que probablemente sustentaban a la población urbana de la capital. Los investigadores debaten si estos campos fueron administrados por un estado burocrático (de arriba hacia abajo) o a través de una federación de comunidades con autonomía local (de abajo hacia arriba; ver revisión del debate en Janusek 2004:57-73). [3] Alguna vez se pensó que Tiwanaku era un imperio militar expansivo, basado principalmente en comparaciones con el posterior Imperio Inca . Sin embargo, investigaciones recientes sugieren que etiquetar a Tiwanaku como un imperio o incluso un estado puede ser engañoso. A Tiwanaku le faltan una serie de características utilizadas tradicionalmente para definir estados e imperios arcaicos: no hay arquitectura defensiva en ningún sitio de Tiwanaku ni cambios en la tecnología de las armas, no hay entierros principescos ni otra evidencia de una dinastía gobernante o una jerarquía social formal, no evidencia de carreteras o puestos de avanzada mantenidos por el estado, y ningún mercado. [4]
Tiwanaku era una red multicultural de poderosos linajes que unían a la gente para construir grandes monumentos. Estas fiestas de trabajo integraban a la gente en poderosas ceremonias, y esta fue probablemente la dinámica central que atrajo a personas de cientos de kilómetros de distancia, que pueden haber viajado hasta allí como parte de caravanas de llamas para comerciar, hacer ofrendas y honrar a los dioses. [5] Tiwanaku creció hasta convertirse en el destino de peregrinación más importante de los Andes y una de las ciudades precolombinas más grandes del continente, alcanzando una población máxima de 10.000 a 20.000 alrededor del año 800 d.C.
Fuera del área central en la cuenca sur del lago Titicaca, había colonias Tiwanaku en la costa de Perú, donde los habitantes de las tierras altas imitaban los templos y cerámicas de Tiwanaku, y cementerios en el norte de Chile con elaborados ajuares funerarios al estilo Tiwanaku. A pesar de las claras conexiones con estos enclaves, hay poca evidencia de que los líderes de Tiwanaku controlaran el territorio o los pueblos intermedios, es decir, su territorio no era contiguo. Con algunas excepciones importantes, la influencia de Tiwanaku fuera de la cuenca del lago Titicaca fue un "poder blando" que floreció hasta convertirse en una hegemonía cultural poderosa, generalizada y duradera.
La ciudad de Tiwanaku se encuentra a una altitud de aproximadamente 3.800 metros (12.500 pies) sobre el nivel del mar, lo que la convierte en la capital estatal más alta del mundo antiguo. [6]
El sitio de Tiwanaku fue fundado alrededor del año 110 d.C. durante el Período Formativo Tardío, cuando había una serie de asentamientos en crecimiento en la cuenca sur del lago Titicaca. Entre 450 y 550 d.C., otros grandes asentamientos fueron abandonados, dejando a Tiwanaku como el centro preeminente de la región. [2] A partir del año 600 d. C. su población creció rápidamente, probablemente debido a una inmigración masiva del campo circundante, y gran parte de la ciudad fue construida o remodelada. [3] Se erigieron monolitos tallados nuevos y más grandes, se construyeron templos y se produjo a gran escala un estilo de cerámica policromada estandarizada. [7]
La influencia de Tiwanaku, más claramente documentada por la presencia de sus cerámicas decoradas, se expandió a los Yungas e influyó en muchas otras culturas en Perú , Bolivia y el norte de Argentina y Chile . Algunas estatuas de Tiwanaku fueron tomadas de otras regiones, donde las piedras fueron colocadas en una posición subordinada a los dioses de Tiwanaku. [8] Los arqueólogos han documentado cerámicas de Tiwanaku en un gran número de sitios dentro y más allá de la cuenca del lago Titicaca, lo que da fe de la influencia expansiva de los símbolos de Tiwanaku y los mensajes de poder adjuntos.
La población creció rápidamente entre 600 y 800 habitantes, el sitio se convirtió en una importante potencia regional en los Andes del sur . William H. Isbell afirma que "Tiahuanaco experimentó una transformación dramática entre 600 y 700 que estableció nuevos estándares monumentales para la arquitectura cívica y aumentó considerablemente la población residente". [9] Las primeras estimaciones sugirieron que la ciudad cubría aproximadamente 6,5 kilómetros cuadrados y tenía entre 15.000 y 30.000 habitantes. [10] Estudios más recientes estiman el tamaño máximo del sitio entre 3,8 y 4,2 kilómetros cuadrados y una población de 10.000 a 20.000 habitantes. En lugar de una gran población permanente, el número de personas en Tiwanaku probablemente fluctuó dramáticamente dependiendo de la temporada, ya que la gente hacía largas visitas para participar en fiestas de trabajo y festivales. [3]
En el resto de la cuenca sur del lago Titicaca se han encontrado cientos de asentamientos más pequeños. Algunos de los más grandes e importantes fueron Lukurmata, Qeya Kuntu, Kirawi, Waka Kala, Sonaji, Kala Uyuni y Khonkho Wankane. [3]
Arqueólogos como Paul Goldstein han demostrado que la diáspora tiwanaku se expandió fuera del área del altiplano y hacia el valle de Moquegua en Perú. Después del 750 d.C., hay una creciente presencia Tiwanaku en el sitio de Chen Chen y en el complejo del sitio Omo, donde se construyó un centro ceremonial. Las excavaciones en los asentamientos de Omo muestran signos de arquitectura similar característica de Tiwanaku, como un templo y un montículo en terrazas. [11] La evidencia de tipos similares de deformación craneal artificial en entierros entre el sitio de Omo y el sitio principal de Tiwanaku también se está utilizando para este argumento. [12]
Tiwanaku estableció varias colonias a una distancia de hasta 300 kilómetros. Una de las mejor investigadas es la colonia en el valle de Moquegua en Perú, que está a 150 km del lago Titicaca y floreció entre 400 y 1100. Esta colonia era un centro agrícola y minero, que producía cobre y plata. [13] También se establecieron pequeñas colonias en el valle de Azapa de Chile .
A medida que la población crecía, se desarrollaron nichos ocupacionales y la gente comenzó a especializarse en ciertas habilidades. Hubo un aumento de artesanos , que trabajaban en alfarería, joyería y textiles. Al igual que los incas posteriores, los Tiwanaku tenían pocas instituciones comerciales o de mercado. En cambio, la cultura se basó en la redistribución de las élites. [14] En esta visión de Tiwanaku como un estado burocrático, las élites controlaban la producción económica, pero se esperaba que proporcionaran a cada plebeyo todos los recursos necesarios para realizar su función. Las ocupaciones seleccionadas incluyen agricultores, pastores, pastores , etc. Tal separación de ocupaciones estuvo acompañada de una estratificación jerárquica . [15] Las élites obtuvieron su estatus mediante el control del excedente de alimentos obtenidos de todas las regiones, que luego redistribuyeron entre todo el pueblo. El control de los rebaños de llamas se volvió muy importante para Tiwanaku. Los animales eran esenciales para el transporte de bienes básicos y de prestigio.
La ubicación de Tiwanaku entre el lago y las tierras altas secas proporcionó recursos clave de peces, aves silvestres, plantas y zonas de pastoreo para camélidos , particularmente llamas . [16] La economía de Tiwanaku se basaba en la explotación de los recursos del lago Titicaca, el pastoreo de llamas y alpacas y la agricultura organizada en sistemas de campos elevados. Los Tiwanaku consumían carne de llama, patatas, quinua, frijoles y maíz. Debido al clima variable en las regiones de gran altitud, la capacidad de almacenamiento de los alimentos se volvió importante, lo que impulsó el desarrollo de tecnologías para patatas liofilizadas y carne secada al sol. [3]
Con una extensión aproximada de 200 km, la cuenca del Titicaca es el entorno más productivo de la zona, con precipitaciones predecibles y abundantes debido a la presencia del lago Titicaca. [17] Esta masa de agua proporciona una temperatura más cálida y un ambiente más húmedo. Al este, el Altiplano es una zona de tierra árida muy seca. [10] La cuenca del Titicaca también ofrece un paisaje único con muchas fuentes de agua que van desde manantiales naturales hasta grandes ríos como el río Tiwanaku. [17] La abundancia de recursos hídricos fue crucial para el desarrollo de Tiwanaku, ya que proporcionaron grandes áreas de tierra fértil que la cultura Tiwanaku desarrolló y expandió hacia espacios agrícolas utilizando grandes proyectos de irrigación como campos elevados, terrazas y qochas. [18]
La cultura Tiwanaku desarrolló muchas técnicas agrícolas distintivas. Conocidos como agricultura de " campos elevados inundados " ( suka qullu ), estos campos se utilizaron ampliamente en la agricultura regional, junto con campos irrigados, pastos, campos en terrazas y estanques artificiales. [10] El agua de los ríos Katari y Tiwanaku se utilizó para regar campos elevados, que cubrían hasta 130 km 2 (50 millas cuadradas). En la cuenca del Titicaca, estos campos eran grandes plataformas de plantación de 5 a 20 metros (16 a 66 pies) de ancho y 200 metros (660 pies) de largo. [17]
Los montículos de plantación levantados artificialmente estaban separados por canales poco profundos llenos de agua. [18] Los canales suministran humedad para los cultivos en crecimiento, pero también absorben el calor de la radiación solar durante el día. Este calor se emite gradualmente durante las noches glaciales y proporciona un aislamiento térmico contra las heladas endémicas de la región. [19] Se han encontrado rastros de una gestión del paisaje similar en la región de los Llanos de Moxos (llanuras aluviales amazónicas de los Moxos). Con el tiempo, los canales también se utilizaron para criar peces comestibles. El lodo del canal resultante de pequeñas plantas acuáticas se dragó para convertirlo en fertilizante, proporcionando continuamente un suelo rico en nutrientes para los cultivos. [18]
Aunque requiere mucha mano de obra, un suka qullu produce rendimientos impresionantes. Mientras que la agricultura tradicional de la región normalmente produce 2,4 toneladas métricas de patatas por hectárea, y la agricultura moderna (con fertilizantes y pesticidas artificiales) produce alrededor de 14,5 toneladas métricas por hectárea, la agricultura suka qullu produce un promedio de 21 toneladas por hectárea. [10] Los investigadores agrícolas modernos han reintroducido la técnica del suka qullu . Significativamente, los campos experimentales de suka qullu recreados en la década de 1980 por Alan Kolata y Oswaldo Rivera de la Universidad de Chicago sufrieron sólo una disminución del 10% en la producción luego de una helada de 1988 que acabó con el 70-90% del resto de la producción de la región. [20]
Si bien en los experimentos se pueden obtener rendimientos impresionantes, estos campos son vulnerables a los parásitos de la papa y, si se usan continuamente, son menos eficientes que los campos tradicionales de secano. Esto llevó a investigadores independientes como Bandy (2005) a sugerir que los campos elevados no eran en realidad hiperproductivos, señalando que la población local no continuó usándolos una vez que terminaron los experimentos y programas de desarrollo en la década de 1990. [21] En cambio, se utilizaron en plantaciones a mayor escala, ya que podían plantarse y cosecharse antes que otros campos. Básicamente, esto permitía dos cosechas al año: una para celebrar fiestas y otra para consumo diario. Coordinar este cronograma de trabajo fue una actividad clave para las familias líderes en Tiwanaku porque tenían que atraer voluntarios para trabajar los campos elevados además de sus propios campos.
Otra técnica utilizada por los Tiwanaku fue el uso de estructuras de terrazas en cerros y laderas de montañas. Estas terrazas eran buenas para proporcionar agua durante todo el año desde embalses en elevaciones más altas en las montañas. [17] Estas terrazas modificaron las laderas de las colinas para convertirlas en estructuras escalonadas que eran buenas para aumentar la cantidad de espacio para la agricultura en un área más pequeña y limitada, eran menos vulnerables a las heladas en altitudes más altas y, lo más importante, eran buenas para retener agua. . [22] Hoy en día, estos campos han sido modificados por la agricultura moderna. [22] Las paredes de la estructura escalonada se han eliminado para arar y construir límites de propiedad ajustados. Esto ha provocado un aumento de la erosión y un terreno en pendiente. [22]
Otra técnica utilizada por los Tiwanaku fueron las qochas . Se trata de regiones de tierra hundidas también conocidas como minicuencas conectadas por un sistema de canales. [17] Estos se utilizaron como campos agrícolas, áreas de pastoreo y depósitos de agua y, a menudo, todavía se encuentran como grupos en el paisaje actual. Su naturaleza hundida permitió que se produjera la acumulación de agua. Esto fue especialmente útil durante las temporadas de sequía ya que estas minicuencas retendrían parte de su humedad. [17] A veces, estas funciones se utilizaban para múltiples propósitos al mismo tiempo. [23]
Alrededor del año 1000 d.C., la cerámica de Tiwanaku dejó de producirse cuando la colonia más grande del estado (Moquegua) y el núcleo urbano de la capital fue abandonado en unas pocas décadas. [24] La fecha de fin del estado de Tiwanaku a veces se extiende hasta 1150 d.C., pero esto sólo considera los campos elevados, no la ocupación urbana ni la producción de cerámica. Una explicación propuesta es que una grave sequía volvió ineficaces los sistemas de campos elevados, disminuyó el excedente de alimentos y, con ello, el poder de las élites, lo que llevó al colapso del Estado. [10] Sin embargo, esta narrativa ha sido cuestionada, [25] en parte debido a cronologías culturales y climáticas más refinadas, que ahora sugieren que la sequía no comenzó hasta después del colapso. [24] [26]
Esto brinda mayor apoyo a teorías alternativas del colapso que sugieren que la dinámica social interna condujo a la desaparición de Tiwanaku. Algunas zonas de la capital muestran signos de destrucción intencionada, aunque esto podría haber ocurrido en cualquier momento. Las puertas monolíticas, como la Puerta del Sol, se volcaron y se rompieron. [13] Al final del período Tiwanaku V, el complejo Putuni fue quemado y los frascos de almacenamiento de alimentos destrozados. Esto indica un evento de destrucción, seguido del abandono del sitio. Las colonias de Moquegua y de la Isla del Sol también fueron abandonadas por esta época. [27]
Se ha conjeturado que el colapso del imperio Tiwanaku provocó una ola migratoria hacia el sur que condujo a una serie de cambios en la sociedad mapuche en Chile. [28] [29] Esto explica cómo la lengua mapuche obtuvo muchos préstamos de la lengua puquina, incluidos antu (sol), calcu (brujo), cuyen (luna), chadi (sal) y ñuque (madre). [28] Tom Dillehay y sus colaboradores sugieren que el declive de Tiwanaku habría llevado a la expansión de técnicas agrícolas en tierras mapuche en el centro-sur de Chile . Estas técnicas incluyen los campos elevados del lago Budi y los campos canalizados que se encuentran en el valle de Lumaco . [29]
... la dispersión de poblaciones en busca de nuevos entornos adecuados podría haber causado efectos dominó a larga distancia tanto de la migración como de la difusión tecnológica a través de los Andes centro-sur y sur entre c.1100 y 1300 d.C....
— Tom Dillehay y compañeros de trabajo. [29]
Lo que se sabe de las creencias religiosas de Tiwanaku se basa en interpretaciones arqueológicas y algunos mitos, que pueden haber sido transmitidos a los incas y a los españoles. Parece que adoraban a muchos dioses.
La Puerta del Sol es una estructura monolítica de tamaño regular y no monumental. Sus dimensiones sugieren que en el lugar existieron otros edificios de tamaño regular. Fue encontrado en Kalasasaya , pero debido a la similitud de otras puertas encontradas en Pumapunku , se cree que originalmente fue parte de una serie de puertas allí. [10] Es reconocido por su singular y gran friso. Se cree que representa la figura de una deidad principal rodeada de signos del calendario o fuerzas naturales para el culto agrícola. Junto a Viracocha, otra estatua se encuentra en la Puerta del Sol. Se cree que esta estatua está asociada con el clima:
un dios supremo celestial que personificaba varios elementos de las fuerzas naturales íntimamente asociados con el potencial productivo de la ecología del altiplano: el sol, el viento, la lluvia, el granizo; en resumen, una personificación de las atmósferas que afectan más directamente la producción agrícola de manera positiva o negativa . 10]
Tiene doce rostros cubiertos por una máscara solar, y en la base treinta figuras corriendo o arrodilladas. [10] Algunos científicos creen que esta estatua es una representación del calendario con doce meses y treinta días en cada mes. [10]
Otra evidencia apunta a un sistema de culto a los antepasados en Tiwanaku. La preservación, uso y reconfiguración de los fardos de momias y restos esqueléticos, como ocurrió con los incas posteriores, puede sugerir que este es el caso. [10] Las culturas posteriores dentro del área hicieron uso de grandes "cámaras funerarias elevadas para la élite social... conocidas como "chullpas". [10] Se encontraron estructuras similares, aunque más pequeñas, dentro del sitio de Tiwanaku. [10]
Kolata sugiere que, al igual que los incas posteriores, los habitantes de Tiwanaku pueden haber practicado rituales y ritos similares en relación con los muertos. El edificio Akapana East tiene evidencia del entierro de antepasados. Los restos humanos en Akapana East parecen ser menos para exhibición y más para un entierro adecuado. Los esqueletos muestran muchas marcas de cortes que probablemente fueron hechas por descarnación o descarnación después de la muerte. Luego, los restos fueron envueltos y enterrados en lugar de dejarlos a la intemperie. [8]
Los Tiwanaku realizaban sacrificios humanos en lo alto de un edificio conocido como Akapana. Las personas fueron destripadas y despedazadas poco después de su muerte y expuestas a la vista de todos. Se especula que este ritual era una forma de dedicación a los dioses. El tipo de sacrificio humano incluía víctimas cortadas en pedazos, desmembradas, expuestas a los elementos y carnívoros antes de ser depositadas en la basura. [27] La investigación mostró que un hombre que fue sacrificado no era nativo de la cuenca del Titicaca, lo que deja espacio para pensar que los sacrificios probablemente eran de personas originarias de otras sociedades. [10]
La arquitectura monumental de Tiwanaku se caracteriza por grandes piedras de excepcional factura. En contraste con el estilo de mampostería del Inca posterior , la arquitectura de piedra de Tiwanaku generalmente emplea bloques de sillar rectangulares colocados en hiladas regulares. Sus estructuras monumentales estaban frecuentemente equipadas con elaborados sistemas de drenaje. Los sistemas de drenaje de las estructuras Akapana y Pumapunku incluyen conductos compuestos de bloques de arenisca roja unidos por grapas arquitectónicas de bronce ternario (cobre/arsénico/níquel). Las Icalas arquitectónicas en forma de Akapana se crearon martillando en frío lingotes. Por el contrario, los calambres del Pumapunku se creaban vertiendo metal fundido en Icavidades con forma de -. [30] Los bloques tienen caras planas que no necesitan ser ajustadas al colocarlos porque las ranuras permiten mover los bloques mediante cuerdas a su lugar. El principal atractivo arquitectónico del sitio proviene de las imágenes y diseños tallados en algunos de estos bloques, puertas talladas y monolitos de piedra gigantes. [31]
Las canteras que abastecieron de bloques de piedra a Tiwanaku se encuentran a distancias significativas de este sitio. Se ha determinado mediante análisis petrográficos que la arenisca roja utilizada en las estructuras de este sitio proviene de una cantera a 10 kilómetros (6,2 millas) de distancia, una distancia notable considerando que la mayor de estas piedras pesa 131 toneladas métricas . [32] Las piedras de andesita verde que se utilizaron para crear las tallas y monolitos más elaborados se originan en la península de Copacabana, ubicada al otro lado del lago Titicaca . [32] Una teoría es que estas piedras de andesita gigantes, que pesan más de 40 toneladas, fueron transportadas unos 90 kilómetros (56 millas) a través del lago Titicaca en botes de juncos , y luego arrastradas laboriosamente otros 10 kilómetros (6,2 millas) hasta la ciudad. [33]
La escultura de Tiwanaku se compone típicamente de figuras en bloques, en forma de columnas, con enormes ojos cuadrados y planos, y detalladas con tallados en relieve poco profundos. A menudo sostienen objetos rituales, como la Estela de Ponce o el Monolito de Bennett. Se han encontrado algunos con cabezas cortadas, como la figura del Akapana, que posiblemente representa a un puma-chamán. Estas imágenes sugieren que la cultura practicaba la decapitación humana ritual. Como prueba adicional, se han encontrado esqueletos sin cabeza bajo el Akapana.
Los habitantes de Tiwanaku también elaboraban cerámicas y textiles, compuestos de colores brillantes y patrones escalonados. Las formas textiles comunes incluían tapices y túnicas. Un importante artefacto cerámico es el qiru , una copa para beber que se rompía ritualmente después de las ceremonias y se colocaba con otros bienes en los entierros. Con el tiempo, el estilo de la cerámica cambió. Las primeras cerámicas eran "loza marrón toscamente pulida, profundamente incisa y una loza policromada incisa bruñida ". Posteriormente el estilo Qeya se popularizó durante la fase Tiwanaku III, “Se caracteriza por vasijas de una pasta cerámica suave, de color marrón claro”. Estas cerámicas incluían cuencos de libaciones y jarrones de fondo bulboso. [34] El Dios del Bastón era un motivo común en el arte de Tiwanaku. [35]
Los objetos efigies representaban típicamente pastores, cabezas trofeo, víctimas de sacrificios y felinos, como pumas y jaguares . Objetos tan pequeños y portátiles de significado religioso ritual fueron la clave para difundir la religión y la influencia desde el sitio principal a los centros satélite. Fueron creados en madera, hueso grabado y tela e incluían quemadores de incienso, tabletas de rapé alucinógenos de madera tallada y vasijas con retratos humanos. [35] Al igual que los de los Moche , los retratos de Tiwanaku expresaban características individuales. [36] Una de las mejores colecciones de vasijas con efigies humanas de Tiwanaku se encontró en la isla de Pariti, un centro de peregrinación en el lago Titicaca. Estas vasijas tienen semejanzas humanas individualistas y revelan mucha información sobre los estilos de ropa y joyería de Tiwanaku. La datación por radiocarbono reveló que fueron enterrados en el suelo entre 900 y 1050 d.C., por lo que probablemente fueron rotos como parte de un abandono ritual del templo de la isla por parte de las élites locales y los peregrinos durante el colapso de Tiwanaku. [37]
Lukurmata, ubicada en el valle de Katari, era un gran asentamiento con estrechos vínculos con Tiwanaku. Establecido por primera vez hace casi dos mil años, creció hasta convertirse en un importante centro ceremonial. Después del colapso de Tiwanaku, Lukurmata decayó rápidamente, convirtiéndose nuevamente en una pequeña aldea.
Los Tiwanaku compartieron el dominio del Horizonte Medio con la cultura Wari (basada principalmente en el centro y sur de Perú), aunque se descubrió que también construyeron sitios importantes en el norte (ruinas de Cerro Papato). Su cultura creció y cayó casi al mismo tiempo; Su centro estaba a 500 millas al norte, en las tierras altas del sur del Perú. Se desconoce la relación entre las dos entidades políticas. La interacción definida entre los dos queda demostrada por su iconografía compartida en el arte. Elementos importantes de ambos estilos (el ojo partido, las cabezas trofeo y las figuras de perfil con un bastón, por ejemplo) parecen haberse derivado de la cultura Pukara anterior en la cuenca norte del Titicaca.
Los Tiwanaku crearon una ideología poderosa, utilizando íconos andinos anteriores que estaban muy extendidos en toda su esfera de influencia. Utilizaron extensas rutas comerciales y arte chamánico. El arte Tiwanaku consistía en figuras legibles y delineadas representadas en un estilo curvilíneo con un estilo naturalista, mientras que el arte Wari usaba los mismos símbolos en un estilo más abstracto y rectilíneo con un estilo militarista. [38]
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