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tres venenos

Los tres venenos están representados en el centro de la rueda de la vida como un cerdo, un pájaro y una serpiente.

Los tres venenos (sánscrito: triviṣa ; tibetano: dug gsum ) o las tres raíces insanas (sánscrito: akuśala-mūla ; pali: akusala-mūla ), en el budismo , se refieren a las tres raíces kleshas : Moha (engaño, confusión), Raga (apego sensual, codicia) y Dvesha (aversión, odio). [1] [2] Estos tres venenos se consideran tres aflicciones o defectos de carácter innatos en un ser, la raíz de Taṇhā (anhelo) y, por lo tanto, en parte la causa de Dukkha (sufrimiento, dolor, insatisfacción) y renacimientos. [1] [3]

Los tres venenos están dibujados simbólicamente en el centro de la obra de arte budista Bhavachakra , con el gallo, la serpiente y el cerdo, que representan la codicia, la mala voluntad y el engaño, respectivamente. [4] [5]

Breve descripción

En las enseñanzas budistas , los tres venenos (la ignorancia, el apego y la aversión) son las causas principales que mantienen a los seres sintientes atrapados en el samsara . Se dice que estos tres venenos son la raíz de todos los demás kleshas . [6] [7] Los tres venenos están representados en el centro de la rueda de la vida como un cerdo, un pájaro y una serpiente (que representan ignorancia, apego y aversión, respectivamente). Como se muestra en la rueda de la vida (sánscrito: bhavacakra ), los tres venenos conducen a la creación de karma , que conduce al renacimiento en los seis reinos del samsara. [1] [8] [9]

Cualidades saludables opuestas

Los tres factores mentales saludables que se identifican como opuestos de los tres venenos son: [10] [11]

El camino budista los considera esenciales para la liberación . [10]

Términos y traducciones en sánscrito, pali y tibetano

Los tres kleshas de ignorancia, apego y aversión se conocen como los tres venenos (sct. triviṣa ; tibetano: dug gsum ) en la tradición Mahayana y como las tres raíces nocivas (Pāli, akusala-mūla ; sct. akuśala-mūla ) en la tradición Theravada .

Los términos sánscrito, pali y tibetano para cada uno de los tres venenos son los siguientes:

En la tradición Mahayana , moha se identifica como una subcategoría de avidya . Mientras que avidya se define como una ignorancia fundamental, moha se define como engaño, confusión y creencias incorrectas. En la tradición Theravada, moha y avidya son términos equivalentes, pero se utilizan en contextos diferentes; moha se usa para referirse a factores mentales y avidya se usa para referirse a los doce vínculos . [1]

Ver también

Referencias

  1. ^ abcd Robert E. Buswell Jr.; Donald S. López Jr. (2013). El Diccionario de Budismo de Princeton. Prensa de la Universidad de Princeton. págs.546, 59, 68. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  2. ^ Damien Keown (2004). Un diccionario de budismo. Prensa de la Universidad de Oxford. págs.8, 47, 89, 106, 143. ISBN 978-0-19-157917-2.
  3. ^ David Webster (2005). La filosofía del deseo en el canon budista pali. Rutledge. págs. 100-105, 177, 236. ISBN 978-0-415-34652-8.
  4. ^ David Loy (2003). El gran despertar: una teoría social budista. Simón y Schuster. pag. 28.ISBN​ 978-0-86171-366-0.
  5. ^ Guido Freddi (2019). "Bhavacakra y la atención plena".
  6. ^ Daniel Goleman (2003), páginas 106, 111
  7. ^ Khenchen Konchog Gyaltshen (2010), pág. 451.
  8. ^ David Webster (2005). La filosofía del deseo en el canon budista pali. Rutledge. págs. 100-105, 177, 236. ISBN 978-0-415-34652-8.
  9. ^ Dalái Lama (1992), pág. 4, 42
  10. ^ ab Gethin 1998, pág. 81.
  11. ^ Steven M. Emmanuel (2015). Un compañero de la filosofía budista. John Wiley e hijos. págs. 435–436. ISBN 978-1-119-14466-3.
  12. ^ abc Padmakara (1998), pág. 336, 414. (del glosario)
  13. ^ Damien Keown. "akuśala-mūla." Un diccionario de budismo. 2004. Enciclopedia.com. (29 de mayo de 2011). http://www.encyclopedia.com/doc/1O108-akualamla.html
  14. ^ Ranjung Yeshe Wiki - Diccionario del Dharma. http://rywiki.tsadra.org/index.php/dug_gsum
  15. ^ Damien Keown. "moha." Un diccionario de budismo. 2004. Enciclopedia.com. (30 de mayo de 2011). http://www.encyclopedia.com/doc/1O108-moha.html

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos