El problema del dolor es un libro de 1940 sobre el problema del mal de CS Lewis , en el que Lewis sostiene que el dolor humano , el dolor animal y el infierno no son razones suficientes para rechazar la creencia en un Dios bueno y poderoso.
Lewis afirma que su obra "no se centra principalmente en argumentar la verdad del cristianismo, sino en describir su origen, una tarea... necesaria si queremos poner el problema del dolor en su contexto adecuado". [1] Comienza abordando las fallas de los argumentos comunes contra la creencia en un Dios justo, amoroso y todopoderoso, como: "Si Dios fuera bueno, haría perfectamente felices a sus criaturas, y si fuera todopoderoso, sería capaz de hacer lo que quisiera. Pero las criaturas no son felices. Por lo tanto, Dios carece de bondad o de poder, o de ambos". [2] Los temas incluyen el sufrimiento humano y la pecaminosidad, el sufrimiento animal y el problema del infierno, y busca reconciliarlos con una fuerza omnipotente más allá de nosotros mismos.
Lewis parte de su anterior postura atea y describe a grandes rasgos el "problema del dolor". Se pregunta cómo, si el mundo es tan malo, los humanos pudieron atribuirlo a una deidad benévola. Luego describe tres atributos que tienen todas las religiones desarrolladas y un cuarto atributo peculiar del cristianismo .
1) Una experiencia con lo Numinoso (una especie de asombro, temor y una sensación general de experimentar algo "inquietante" de otro mundo).
2) Un reconocimiento de moralidad.
3) Lo Numinoso como guardián de la moral.
4) Acontecimientos históricos reales.
Lewis plantea el problema del dolor de nuevo de una manera más sencilla: «Si Dios fuera bueno, querría hacer a sus criaturas perfectamente felices, y si Dios fuera todopoderoso, sería capaz de hacer lo que quisiera. Pero las criaturas no son felices. Por lo tanto, a Dios le falta bondad o poder, o ambos». [3] Lewis dice que si los significados populares que se atribuyen a las palabras son los mejores o los únicos posibles, entonces el problema no tiene respuesta. La posibilidad de responderlo depende de entender las palabras «bueno», «todopoderoso» y «feliz» en un sentido más amplio.
Analiza la naturaleza de lo “imposible” y llega a la conclusión de que todo lo que es contradictorio no está bajo el auspicio de la omnipotencia de Dios porque sería una no entidad; todo es posible con Dios.
Lewis habla luego sobre la naturaleza de la naturaleza/materia. Como hay cosas fuera de un individuo y de Dios, las cosas no pueden ser configuradas para adaptarse perfectamente al individuo. También introduce el concepto de libre albedrío y cómo éste inhibe aún más que todos estén libres de dolor todo el tiempo, aunque sí permite y dice que los milagros existen. Lewis postula que tal vez este mundo no sea el "mejor de todos los universos posibles", sino el único posible. Reconoce la objeción de que si Dios es bueno y vio cuánto sufrimiento produciría, ¿por qué lo haría? Lewis no sabe cómo responder a ese tipo de preguntas y dice que ese no es su objetivo, sino solo concebir cómo la bondad (asegurada por otros motivos) y el sufrimiento no tienen contradicción.
Lewis traza una analogía para comparar nuestra comprensión de la bondad con la de Dios. Dice que difiere como el intento de un niño de dibujar un círculo por primera vez al de un círculo perfecto. Continúa diciendo que la gente no quiere un Dios bueno o un Padre sino una "benevolencia senil a la que le gusta ver a los jóvenes divertirse". El amor y la bondad no son una y la misma cosa. Lewis resume luego todos los diferentes tipos de amor y analogías en las escrituras que describen la relación de Dios con los humanos. Lewis dice que el problema del dolor es insoluble si le damos un "significado trivial a la palabra 'amor'". Dios ama su bondad en nosotros y nuestra actividad más alta es la respuesta y no la iniciación; el amor puede causarnos dolor pero sólo porque el objeto necesita una alteración para volverse completamente amable.
Lewis comienza preguntando por qué los humanos necesitan tanto cambio. Inmediatamente comparte la respuesta cristiana de que los humanos han usado el libre albedrío para volverse muy malos. Luego habla de cuando Jesús y los apóstoles predicaron que la gente entendía una conciencia real que merecía una ira divina, pero en el siglo XX la gente no cree que esté "mortalmente enferma". Culpa a la atribución errónea de bondad a nosotros mismos y al efecto del psicoanálisis en la mente pública por expulsar un sano sentido de vergüenza de nuestras mentes colectivas.
Lewis reconoce la crítica de qué daño específico e individual le hemos hecho a Dios para que Él esté siempre enojado. Lewis dice que cuando una persona siente verdadera culpa, esta crítica desaparece. "Cuando simplemente decimos que somos malos, la 'ira' de Dios parece una doctrina bárbara; tan pronto como percibimos nuestra maldad, parece inevitable, un mero corolario de la bondad de Dios".
Añade luego algunas consideraciones "para hacer la realidad menos increíble".
1) Nos engañamos al mirar las cosas desde fuera: no debemos confundir nuestras expresiones, inevitablemente limitadas, con un relato completo de lo peor que hay en el interior.
2) Si bien existe una conciencia social y una culpa corporativa, no deje que la idea lo distraiga de sus propias "culpas tradicionales" que no tienen nada que ver con el "sistema". A menudo, es una excusa para evadir el verdadero problema. Una vez que nos enteramos de nuestra corrupción individual, podemos pasar a pensar en la culpa corporativa.
3) "Tenemos la extraña ilusión de que el mero tiempo cancela el pecado".
4) Debemos cuidarnos de la sensación de que “hay seguridad en el número”.
5) En distintas épocas sobresalieron en distintas virtudes. Otras épocas pudieron haber sido más valientes o castas, pero Dios no se contentó con ellas, así que ¿por qué debería contentarse con nosotros?
6) Todas las virtudes deben controlarse entre sí, de lo contrario, la virtud que está por encima de las demás hará caer a todas en el vicio.
7) La Santidad de Dios es algo más y distinto que la perfección moral.
8) No le eches la culpa al Creador por la conducta humana. Si bien no es posible seguir la ley moral a la perfección, "el problema último no debe utilizarse como un medio más de evasión". Puedes ser tan piadoso como los primeros cristianos, pero muchos no lo pretenden.
Lewis dice que no cree en la doctrina de la depravación total por razones lógicas y empíricas. Además, la vergüenza tiene valor, no como emoción sino por la comprensión que proporciona. Comparte cómo se da cuenta de que cuanto más santo es un hombre, más consciente es de su vileza.
Lewis explica cómo la respuesta cristiana a la maldad humana es la doctrina de la Caída : "El hombre es ahora un horror para Dios y para sí mismo y una criatura mal adaptada al universo, no porque Dios lo haya hecho así, sino porque él mismo se ha hecho así mediante el abuso de su libre albedrío".
Detalla dos teorías "subcristianas" contra las que se protege la doctrina de la Caída: el monismo y el dualismo . La primera sostiene que Dios, estando por encima del bien y del mal, produce imparcialmente los efectos a los que llamamos bien y mal. La segunda sostiene que existe un poder igual e independiente que produce el mal.
Lewis dice que no cree que la doctrina de la Caída responda a la pregunta de si era mejor para Dios crear o no crear, o si es "justo" castigar a los individuos por las faltas de sus antepasados remotos.
Luego repasa la historia de Génesis 3 y la continúa con un argumento en el que dice que no podemos decir que nuestros primeros antepasados fueron más "salvajes" de lo que somos hoy. Ofrece una defensa de las civilizaciones pasadas y dice que probablemente eran tan civilizadas como nosotros, pero de maneras diferentes.
Lewis concluye que la ciencia no tiene nada que decir contra la doctrina de la Caída, pero reconoce un problema más filosófico: que la idea del pecado presupone una ley contra la cual pecar y que el primer hombre no podía cometer el primer pecado. Sin embargo, señala que la doctrina no dice que el pecado fuera un pecado social, sino un pecado contra Dios, un acto de desobediencia. Lewis dice: "Debemos buscar el gran pecado en un nivel más profundo y atemporal que el de la moralidad social".
Lewis cuenta cómo San Agustín llamó a este pecado orgullo y cómo todos los seres humanos lo enfrentan cuando toman conciencia de Dios como Dios y de sí mismos como seres. Da algunas ilustraciones de esta elección y luego pinta un cuadro de lo que supone que realmente sucedió cuando el hombre cayó.
Después de su ilustración, Lewis dice: "el acto de voluntad propia por parte de la criatura, que constituye una falsedad absoluta de su posición como criatura, es el único pecado que puede concebirse como la Caída". Dios comenzó entonces a "gobernar" al hombre no por las leyes del espíritu sino por las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, el espíritu humano pasó de ser el amo de la naturaleza humana a convertirse en un mero inquilino o prisionero en su propia casa. Lewis dice luego que esta condición fue transmitida biológicamente. Dice que nuestra condición actual se debe a que somos parte de una especie corrupta, no a que estemos sufriendo por la rebelión de antepasados remotos.
Lewis dice que su explicación es superficial porque no ha dicho nada sobre los árboles de la vida y el conocimiento del bien y del mal, ni nada sobre lo que el apóstol Pablo ha dicho sobre el tema. También utiliza una analogía con la física cuántica en el sentido de que cuando tratamos de hacer ilustraciones nos alejamos aún más de la realidad. Utiliza un ejemplo del Antiguo Testamento para mostrar cómo el pecado original podría haberse transmitido si adoptamos una visión más comunitaria/social de las cosas. Resume el capítulo diciendo que "el hombre, como especie, se echó a perder a sí mismo, y ese bien, para nosotros en nuestro estado actual, debe significar, por tanto, principalmente, un bien reparador o correctivo".
Dice que el dolor es inherente a un mundo en el que las almas se encuentran y que las almas que actúan mal entre sí probablemente representan cuatro quintas partes del dolor del mundo. Y dice que es una pregunta legítima preguntar por qué a los humanos se les da permiso para torturarse unos a otros. Perfecciona su afirmación anterior de que las personas solo pueden experimentar el bien reparador y dice que es una respuesta incompleta. Clasifica el dolor en dos sentidos: 1) una sensación física y 2) cualquier experiencia, física o mental, que a esa persona le desagrade.
Dice que el objetivo propio de cualquier criatura es la autoentrega, es decir, ofrecer de nuevo la voluntad que reclamamos como propia, y esta necesidad es algo cotidiano que es inherentemente doloroso. Dice que este proceso se hace más fácil a través del dolor mismo porque 1) la gente no se rendiría si todo estuviera bien, por lo que el dolor es reconocible y desenmascara el mal; "todo hombre sabe que algo anda mal cuando le hacen daño". 2) El dolor rompe la ilusión de que tenemos lo suficiente para nosotros mismos. 3) Sabemos que estamos actuando por amor a Dios si la acción material que elegimos es dolorosa o al menos contraria a nuestras inclinaciones.
En primer lugar, Lewis dice que los sádicos y los masoquistas no son diferentes, sólo aíslan y exageran un aspecto del placer normal. Los sádicos exageran el momento de la unión diciendo "soy tan amo que incluso te atormento" y los masoquistas exageran el lado complementario diciendo "estoy tan cautivado que agradezco incluso el dolor que me provoques". Si estas personas reconocieran el dolor por lo que es, sus hábitos dejarían de proporcionar un estímulo placentero.
Para subrayar su punto, dice probablemente la frase más famosa de este libro: "Dios nos susurra en nuestros placeres, habla en nuestra conciencia, pero grita en nuestro dolor: es su megáfono para despertar a un mundo sordo".
Lewis dice que el reconocimiento de esta verdad subyace al sentimiento universal de que los hombres malos deben sufrir: un sentido de retribución . Mientras que algunas personas quieren eliminar la retribución, Lewis dice que hacerlo haría que todo castigo fuera injusto y cualquier acto para corregir la conducta se contradiría a sí mismo. En otro nivel, Lewis dice que experimentamos una sed de venganza . Sin embargo, esta pasión pierde de vista el fin en los medios. Señala cómo los antepasados bíblicos probablemente querían decir retribución cuando hablaban de la "venganza" de Dios. El dolor ofrece la única oportunidad para que los hombres malos enmienden.
En este capítulo, Lewis analiza seis proposiciones que no están relacionadas entre sí pero que es necesario decir para tener una visión completa del dolor humano:
1) "Hay una paradoja acerca de la tribulación en el cristianismo".
2) "Si la tribulación es un elemento necesario en la redención, debemos anticipar que nunca cesará hasta que Dios vea que el mundo está redimido o ya no es redimible".
3) La doctrina cristiana de la entrega y la obediencia es puramente teológica y no política.
4) “Nunca estamos seguros, pero tenemos mucha diversión y algo de éxtasis… Nuestro Padre nos refresca en el viaje con algunas posadas agradables, pero no nos anima a confundirlas con nuestro hogar”.
5) "Nunca debemos empeorar el problema del dolor con vagas referencias a una 'inimaginable suma de miseria humana'".
6) De todos los males, el dolor es el único mal esterilizado o desinfectado. ¿Se trata de una cuestión de perspectiva? Lewis distingue entre dolor y mal.
Lewis reitera que permitir el libre albedrío significa que algunas personas elegirán la rebelión y no todos se salvarán. Dice que no había otra doctrina que deseara poder eliminar más, que tiene el apoyo de las Escrituras, de Jesucristo mismo y de la razón. Si bien algunos exageran y han surgido tragedias por abrazar la doctrina, los cristianos la predican porque es una posibilidad terrible y sus horrores son peores.
Lewis plantea entonces el verdadero problema: “Hay tanta misericordia, pero aún existe el infierno ”. Primero dice que la doctrina no es tolerable, pero es moral. Luego expone las objeciones más comunes y sus respuestas a ellas.
1) Muchas personas, dice Lewis, se oponen al castigo retributivo. Recuerda a los lectores un capítulo anterior en el que mostró que el castigo/dolor tiene un núcleo de rectitud y que puede llevar al arrepentimiento. Pero ¿qué sucedería si el castigo no condujera a ese fin? Pregunta al lector si realmente se podría permitir que una persona malvada pasara por la eternidad feliz y pensando que había reído el último. Si una persona no lo permitiera, ¿eso se debe a su propia maldad o rencor? ¿O revela el conflicto entre la justicia y la misericordia? Cita a Tomás de Aquino y a Aristóteles , quienes dicen que el sufrimiento y la vergüenza, respectivamente, no son buenos en sí mismos, sino como medios para un fin. Termina su respuesta a esta objeción diciendo que "tolerar un mal es simplemente ignorarlo, tratarlo como si fuera bueno".
Antes de pasar a la siguiente objeción, Lewis hace referencia a las palabras de Cristo acerca del infierno. Además de que el infierno es como una sentencia dictada en un tribunal, Cristo dice que los hombres prefieren la oscuridad a la luz y que los hombres eligen el infierno como un acto final de separarse de todo lo que no es ellos mismos.
2) La segunda objeción a la que responde Lewis es la desproporción entre la condenación eterna y el pecado transitorio: si el infierno es por la eternidad, entonces su castigo supera con creces todo lo que podríamos hacer en la tierra. Lewis responde diciendo, en primer lugar, que la idea de la eternidad como una mera prolongación del tiempo es incierta y ofrece su metáfora de cómo podría ser realmente la eternidad. También dice que el juicio definitivo debe llegar en algún momento y la omnisciencia sabría cuándo.
3) Una tercera objeción es la “intensidad fructífera de los dolores del infierno”, como se describe de manera famosa en el arte medieval y en pasajes de las Escrituras. Lewis dice que la destrucción implica la creación de algo más, como cenizas, gases y calor después de quemar un tronco, así que ¿qué pasa si el infierno son los “restos” de las almas? Luego Lewis dice: “Lo que es arrojado (o se arroja a sí mismo) al infierno no es un hombre: son “restos”. Ser un hombre completo significa tener las pasiones obedientes a la voluntad y la voluntad ofrecida a Dios: haber sido un hombre –ser un ex hombre o un “fantasma maldito”– presumiblemente significaría consistir en una voluntad completamente centrada en sí misma y pasiones completamente fuera del control de la voluntad”. Luego termina sugiriendo que “el infierno es el infierno, no desde su propio punto de vista, sino desde el punto de vista celestial”.
4) La cuarta objeción que plantea es que ningún "hombre caritativo" bendecido en el cielo podría permanecer allí mientras una sola alma humana estuviera en el infierno, y si así fuera, ¿sería más misericordioso que Dios? Lewis dice que esta objeción supone que el cielo y el infierno "coexisten en un tiempo unilineal" como las historias de dos países. Lewis señala a Cristo, quien enfatiza no el punto de duración sino el de finalidad. Dice que sabemos más sobre el cielo que sobre el infierno "porque el cielo es el hogar de la humanidad... No es en ningún sentido paralelo al cielo: es 'la oscuridad de afuera', el borde exterior donde el ser se desvanece en la nada".
5) La última objeción dice que la pérdida definitiva de una sola alma significa la derrota de la omnipotencia. Lewis está de acuerdo en que así es. Dice que al crear seres con libre albedrío, Dios se somete a la posibilidad de tal derrota. Lewis llama a esta derrota un milagro, "pues hacer cosas que no son Él mismo y así volverse, en cierto sentido, capaces de ser resistidas por su propia obra, es la más asombrosa e inimaginable de todas las hazañas que atribuimos a una deidad".
Lewis concluye el capítulo diciendo que todas las respuestas a las objeciones sobre el infierno son en sí mismas una pregunta: "¿Qué le estás pidiendo a Dios que haga?" Cualquier cosa que te gustaría que Dios ya haya hecho. ¿Perdonarles? Ya está hecho. ¿Dejarles en paz? Eso es lo que Él hace. Además, Lewis recuerda al lector que al hablar sobre el infierno no debemos tener a nuestros amigos y enemigos ante nuestros ojos ya que ambos oscurecen la razón, sino pensar en nosotros mismos.
Lewis dirige su atención a otra faceta del problema del dolor, la del dolor animal. Dice que la explicación cristiana del dolor humano no funciona porque, hasta donde podemos ver, los animales son incapaces de pecar o de ejercer la virtud, de modo que ni merecen el dolor ni éste los mejora. Sin embargo, no se trata de una cuestión sin importancia, ya que "todos los fundamentos plausibles para cuestionar la bondad de Dios son, en efecto, muy importantes".
Lewis admite que todo lo que decimos sobre el dolor animal es puramente especulativo. Dice que podemos deducir de la doctrina de que Dios es bueno que la apariencia de crueldad en el reino animal es una ilusión. Pero todo lo que sigue después son conjeturas, afirma.
Sin embargo, continúa descartando otra especulación. Dice que la despiadada competencia biológica no tiene importancia moral: el bien y el mal solo aparecen con la sensibilidad. Lewis plantea tres preguntas: 1) ¿por qué sufren los animales? 2) ¿cómo entraron la enfermedad y el dolor en el mundo animal? 3) ¿cómo se puede reconciliar el sufrimiento animal con la justicia de Dios? Aunque admite que no sabemos la respuesta a la primera pregunta, ofrece sus conjeturas. Comienza distinguiendo entre tipos de animales y luego entre sensibilidad y conciencia. Dice que la sensibilidad es experimentar una "sucesión de percepciones" donde la conciencia ve las experiencias como parte de un todo mayor. Por ejemplo, un ser sensible tendría la experiencia de la cosa A, luego de la cosa B y luego de la cosa C, donde la conciencia lo ve como si tuviera la experiencia de ABC. Dice que los humanos son sensibles pero inconscientes cuando caminan dormidos.
Lewis admite que algunos animales de formas superiores (como los simios y los elefantes) podrían tener un yo individual rudimentario, pero dice que su sufrimiento podría no ser sufrimiento en ningún sentido real y que los humanos podrían estar proyectándose sobre las bestias.
En respuesta a la segunda pregunta, Lewis dice que la caída del hombre podría haber traído consigo el sufrimiento animal. La naturaleza animal también podría haber sido corrompida por Satanás antes de Adán, porque "el mal intrínseco del mundo animal reside en el hecho de que algunos animales viven destruyéndose unos a otros". Lewis pontifica que el hombre podría haber sido traído al mundo para realizar una función redentora.
Por último, Lewis responde a la cuestión de la justicia y el sufrimiento animal con una especie de broma. Dice que si se quiere dejar espacio a la inmortalidad animal, aunque las Escrituras no digan nada al respecto, entonces "se podría combinar muy convenientemente un cielo para los mosquitos y un infierno para los hombres". Pero continúa diciendo que la objeción al silencio de las Escrituras sería fatal sólo si la revelación cristiana pretendiera ser un sistema para responder a todas las preguntas. Lewis dice que "la cortina se ha rasgado en un punto, y sólo en un punto, para revelar nuestras necesidades prácticas inmediatas y no para satisfacer nuestra curiosidad intelectual".
Lewis dice, sin embargo, que, suponiendo que su individualidad no sea una ilusión, los animales no pueden ser considerados en sí mismos. "El hombre debe ser comprendido sólo en su relación con Dios. Las bestias deben ser comprendidas sólo en su relación con el hombre y, a través del hombre, con Dios". Lewis intenta corregir luego la noción que mucha gente tiene de que el animal "real" o "natural" es el salvaje mientras que el animal domesticado es antinatural. Lewis dice que los cristianos deben creer que, puesto que se les dio el dominio sobre las bestias, todo lo que hacen con ellas es un ejercicio legítimo o un abuso sacrílego. Así pues, el animal domesticado es el único natural y cualquier yo real que tenga se debe enteramente a su amo, y si el animal tiene inmortalidad es a través de su amo. Lewis admite que sólo está hablando de un caso privilegiado y no de los animales salvajes o de los animales domésticos maltratados.
Lewis dice que los cristianos dudan en suponer la inmoralidad animal por dos razones: 1) oscurecería la diferencia espiritual entre la bestia y el hombre y 2) sería una torpe afirmación de la bondad divina.
Continúa con más especulaciones antes de concluir el capítulo diciendo: "Creo que el león, cuando haya dejado de ser peligroso, seguirá siendo terrible: de hecho, lo primero que veremos entonces será aquello de lo que los colmillos y garras actuales son una imitación torpe y satánicamente pervertida. Todavía habrá algo así como el temblor de una melena dorada; y a menudo el buen Duque dirá: "Que vuelva a rugir".
Lewis comienza el último capítulo del libro afirmando que no mencionar el cielo es “dejar de lado casi todo un lado del relato” y no sería cristiano. Dice que no debemos tener miedo de que el cielo sea un soborno porque el cielo no nos ofrece nada que “un alma mercenaria pueda desear”, que los puros de corazón verán a Dios porque son los únicos que quieren hacerlo. “El amor, por definición, busca disfrutar de su objeto”, como un hombre que quiere casarse con la mujer que ama.
Lewis describe la idea de que cada alma tiene una firma de la que somos conscientes, pero de la que no tenemos todos los detalles y que nunca podremos poseer. Dice que la herencia y el entorno pueden producir esta firma, pero esos son sólo los instrumentos con los que Dios crea un alma. "El molde en el que se hace una llave sería algo extraño si nunca hubieras visto una llave; y la llave misma sería algo extraño si nunca hubieras visto una cerradura".
Continúa pintando una hermosa ilustración del cielo y de cómo se ajustaría a cada deseo humano real que hayamos tenido. Cómo tú, oyente, lo verás a Él y no a otro. “Dios mirará a cada alma como su primer amor porque Él es su primer amor”. Continúa: “El mundo es como un cuadro con un fondo dorado, y nosotros somos las figuras de ese cuadro. Hasta que no te bajas del plano del cuadro y entras en las grandes dimensiones de la muerte, no puedes ver el oro”.
Si esta opinión es falsa, dice, entonces nos espera algo mejor que su opinión. Que el cielo es "sin duda el intento continuamente exitoso, aunque nunca completo, de cada alma por comunicar su visión única a todas las demás (y por medio de la cual el arte y la filosofía terrenales no son más que torpes imitaciones) también está entre los fines para los que fue creado el individuo. Porque la unión existe sólo entre distintos". Lewis muestra cómo esto se demuestra incluso en la Trinidad: "El Padre engendra eternamente al Hijo y el Espíritu Santo procede: la deidad introduce la distinción dentro de sí misma para que la unión de amores recíprocos pueda trascender la mera unidad aritmética o la autoidentidad".
Lewis amplía la ilustración diciendo que el alma es un hueco que Dios llena continuamente en la eternidad, seguido de un constante vaciamiento, muerte y entrega del alma para llegar a ser más verdaderamente ella misma. Este autosacrificio, dice Lewis, no es algo de lo que podamos escapar permaneciendo en la tierra o siendo salvados. "Lo que está fuera de esta entrega es simple y únicamente el infierno". Este "juego sagrado" es una fiesta dirigida por Dios mismo donde Él se da eternamente y se recibe a Sí mismo de vuelta en sacrificio.
Termina diciendo que “todos los dolores y placeres que hemos conocido en la tierra son iniciaciones tempranas en los movimientos de esa danza… no existe para nosotros, sino nosotros para ella”.
Lewis aprovecha esta oportunidad para colorear algunas líneas utilizando algunas experiencias clínicas de un compañero Inkling , el Dr. R. Havard . Habla sobre los efectos del dolor físico y mental, el último de los cuales, según Lewis, es el más difícil de soportar y menos visible. Señala el fenómeno de que muchos reconocen y responden al desafío del dolor y preservan su serenidad y altruismo y, a veces, producen un trabajo brillante y afilan sus personajes hasta convertirlos en acero templado. Concluye el libro diciendo "El dolor brinda una oportunidad para el heroísmo; la oportunidad se aprovecha con una frecuencia sorprendente".
El enfoque filosófico de Lewis en Problem of Pain tiene cierta similitud con su enfoque posterior, más personal, del problema del mal en A Grief Observed , una reflexión sobre sus propias experiencias de dolor y angustia después de la muerte de su esposa. [4]