The Adapted Mind: Evolutionary Psychology and the Generation of Culture es un libro de 1992 editado por los antropólogos Jerome H. Barkow y John Tooby y la psicóloga Leda Cosmides . [1] Publicado por primera vez por Oxford University Press , es ampliamente considerado el texto fundacional de la psicología evolutiva (PE), y describe la integración de Cosmides y Tooby de conceptos de biología evolutiva y psicología cognitiva , así como muchos otros conceptos que serían importantes en la investigación adaptacionista .
Los fundamentos teóricos de la psicología evolutiva se discuten en la introducción, de Cosmides, Tooby y Barkow, en un ensayo de Tooby y Cosmides sobre "Los fundamentos psicológicos de la cultura", y un ensayo del antropólogo Donald Symons "Sobre el uso y mal uso del darwinismo en el estudio del comportamiento humano". El libro también incluye artículos de investigación empírica destinados a introducir temas de interés en la psicología evolutiva, como el apareamiento , la psicología social y del desarrollo y las adaptaciones perceptivas . Incluye contribuciones de psicólogos evolutivos como Steven Pinker , David Buss , Martin Daly y Margo Wilson .
En "Los fundamentos psicológicos de la cultura", Tooby y Cosmides critican lo que ellos llaman el " SSSM ", abreviatura de "modelo estándar de las ciencias sociales". El término se refiere a una metateoría que, según los autores, ha dominado las ciencias sociales y del comportamiento a lo largo del siglo XX, mezclando el ambientalismo radical con el empirismo ciego. El SSSM ha conservado y materializado la dicotomía naturaleza/crianza, y sus practicantes han acumulado meticulosamente a lo largo de los años evidencia que "prueba" que la abrumadora mayoría de los fenómenos psicológicos caen en la categoría de "crianza". Sólo algunos impulsos biológicos instintivos y primitivos como el hambre y la sed se han mantenido en la categoría de "naturaleza".
Lo más común, continúan, es que la evidencia de esa preponderancia de la crianza sobre la naturaleza se obtenga del registro etnográfico. Se considera que un fenómeno (por ejemplo, el matrimonio, la religión, la reciprocidad, etc.) es de origen puramente ambiental o cultural si se puede demostrar que se manifiesta de formas diferentes en diferentes culturas o lugares. Sin embargo, esto refleja la suposición de que los fenómenos biológicos son instintivos e inflexibles, incapaces de adoptar formas diferentes.
En la sección titulada “La selección regula cómo los entornos moldean a los organismos” (pp. 82-87), Tooby y Cosmides sostienen que esta visión de la naturaleza/crianza es profundamente errónea. Comienzan con la afirmación de que la selección natural es necesariamente responsable de adaptaciones biológicas complejas, incluida esa clase extremadamente compleja de fenómenos biológicos que son los mecanismos psicológicos humanos.
'La suposición de que sólo los genes evolucionan refleja una idea errónea generalizada sobre la forma en que actúa la selección natural. Los genes son las llamadas unidades de selección, que se heredan, se seleccionan o se eliminan, y por lo tanto son, en efecto, algo que evoluciona. Pero cada vez que se selecciona un gen en lugar de otro, también se selecciona un diseño de programa de desarrollo en lugar de otro; en virtud de su estructura, este programa de desarrollo interactúa con algunos aspectos del entorno en lugar de otros, lo que hace que ciertas características ambientales sean causalmente relevantes para el desarrollo. Así, paso a paso, a medida que la selección natural construye el conjunto de genes de la especie (seleccionados entre las mutaciones disponibles), construye al mismo tiempo el entorno relevante para el desarrollo de la especie (seleccionado entre el conjunto de todas las propiedades del mundo). Por lo tanto, tanto los genes como el entorno relevante para el desarrollo son producto de la evolución' (p. 84). [1]
Dado que tanto nuestros genes como nuestro entorno son de naturaleza "biológica", la dicotomía naturaleza/crianza carece de sentido. En su lugar, Tooby y Cosmides proponen una distinción entre programas de desarrollo "abiertos" y "cerrados", que se refiere al grado en que nuestros diversos mecanismos psicológicos pueden variar en su forma manifiesta dependiendo de la información que reciben durante el desarrollo. Algunos mecanismos psicológicos (por ejemplo, nuestras facultades visuales) normalmente asumirán la misma forma manifiesta independientemente de los entornos que encuentren durante el desarrollo (programas de desarrollo cerrados), mientras que otros (por ejemplo, nuestras facultades del lenguaje) variarán en su forma manifiesta de acuerdo con la información ambiental que reciban durante el desarrollo (mecanismos de desarrollo abiertos). Sin embargo, sostienen que el hecho de que un mecanismo sea cerrado o abierto, así como la gama de formas que puede asumir si es abierto, es algo que está codificado en instrucciones genéticas que se han perfeccionado a lo largo de millones de años de evolución.
Tooby y Cosmides también critican los " mecanismos psicológicos de dominio general ": las facultades psicológicas que, según el SSSM, comprenden la mente humana. Se trata de mecanismos de propósito general, carentes de contenido situacional, y que funcionan igualmente bien independientemente del dominio conductual. Por ejemplo, los llamados "métodos de resolución de problemas" con los que se han ocupado tradicionalmente los psicólogos cognitivos son estrategias racionales abstractas (por ejemplo, dividir el problema en partes más pequeñas o comenzar a trabajar hacia atrás desde el fin deseado hasta el estado actual) que supuestamente funcionan de la misma manera independientemente de si uno quiere jugar una partida de ajedrez, pedir una pizza o encontrar una pareja sexual. Esta preocupación académica por los mecanismos de dominio general, sugieren, se deriva directamente de la noción popular del hombre como un ser racional que ha perdido o suprimido en gran medida sus instintos animalescos y ahora opera principalmente de acuerdo con la razón.
Tooby y Cosmides dedican la mayor parte de su ensayo a establecer que la mente humana no puede consistir exclusivamente, o incluso principalmente, en mecanismos de dominio general. El argumento puede resumirse de la siguiente manera: dado que los mecanismos de dominio general no tienen contenido innato, deben elaborar la solución a cada problema desde cero mediante un costoso y potencialmente letal proceso de ensayo y error. Los mecanismos de dominio específico , por otro lado, tienen un contenido especializado para su dominio (por ejemplo, apareamiento, búsqueda de alimento, teoría de la mente, etc.) y, por lo tanto, pueden descartar de inmediato una asombrosa cantidad de cursos de acción plausibles (que, por definición, un mecanismo de dominio general tendría que examinar uno por uno) en favor de una o unas pocas alternativas favorecidas. Por esta razón, los mecanismos de dominio específico son más rápidos y más efectivos que sus contrapartes de dominio general y deberíamos esperar que la selección natural los haya favorecido.
Los autores concluyen que la apariencia flexible y altamente inteligente del comportamiento humano no es el resultado de que los mecanismos generales del dominio hayan reemplazado a los antiguos mecanismos específicos del dominio (o "instintos"), sino exactamente lo opuesto: los mecanismos específicos del dominio humano han proliferado hasta el punto en que el hombre se ha vuelto competente en un número sin precedentes de dominios y, por lo tanto, generalmente puede emplear una variedad heterogénea de estos mecanismos especializados para sus propias necesidades novedosas (por ejemplo, ha combinado habilidades lingüísticas, visuales y motoras para inventar la palabra escrita, para la cual no existe ningún mecanismo psicológico especializado).
Los críticos argumentan que las conclusiones de Cosmides y Tooby contienen varios errores inferenciales y que los autores utilizan supuestos evolutivos no probados para eliminar teorías de razonamiento rivales. [2] [3]