Gampopa Sönam Rinchen ( en tibetano : སྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ , Wylie : sgam po pa bsod nams rin chen , 1079-1153) fue el principal alumno de Milarepa y un maestro budista tibetano que codificó las enseñanzas ascéticas de su propio maestro, que forman la base de la tradición educativa Kagyu . Gampopa también fue médico y maestro tántrico . Fue autor del primer texto de Lamrim , Jewel Ornament of Liberation , y fundó la escuela Dagpo Kagyu . También se le conoce como Dvagpopa , y por los títulos Dakpo Lharjé "el médico de Dakpo" ( tibetano : དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ , Wylie : dwags po lha rje ) y Daö Zhönnu , " Candraprabhakumara " ( tibetano ཟ ླ་འོད་ཞོན་ནུ་ , Wylie : zla 'od gzhon nu ). [1] [2]
Gampopa nació en el distrito de Nyal (o Nyel), en el Tíbet central , y desde muy temprana edad fue estudiante de medicina en las tradiciones médicas india, china y tibetana. [3] Más tarde en su vida se mudó a la región de Dakpo ( dwags po ) en el sur del Tíbet y por eso también fue llamado Dakpopa ( dwags po pa ), el hombre de Dakpo. La región también está cerca de las colinas de Gampo, de ahí su otro nombre, Gampopa. [4] En su juventud, Gampopa estudió con el lama Nyingma Barey, así como con el maestro Kadampa Geshe Yontan Drag. [5] Se casó con la hija de un hombre llamado Chim Jose Darma Wo ( mchims jo sras dar ma 'od ) y tuvo un hijo, pero ambos murieron, lo que le hizo renunciar a la vida de cabeza de familia. En 1104, a la edad de veinticinco años, tomó la ordenación, ya sea en Dakpo o en Penyul, en el monasterio de Gyachak Ri (' phan yul rgya lcags ri ), recibiendo el nombre de Sönam Rinchen ( bsod nams rin chen )." [6] Después de convertirse en monje en el linaje Kadampa bajo Geshe Lodan Sherab y centrarse en el estudio de las enseñanzas Kadampa. [7] A los 30 años buscó y se convirtió en el principal estudiante del yogui Milarepa . [8] Milarepa lo instruyó en la práctica de Vajravārahī , tummo ( gtum mo ) y Mahāmudrā . [9]
La posición de Gampopa en el linaje de transmisión de la enseñanza Mahamudra es la siguiente:
Esta secuencia de linaje, en conjunto, es llamada los "Cinco Maestros Fundadores" por la escuela Kagyu .
Después de sus estudios con Milarepa, Gampopa fundó el monasterio Daklha Gampo ( Dwags lha sgam po ) en 1121 d. C. Tuvo muchos grandes estudiantes que eran practicantes tántricos consumados, tanto monjes como laicos. [10] La enseñanza de Gampopa unió las enseñanzas del Lamrim de la escuela Kadampa con las enseñanzas Mahamudra y tántricas de la escuela Kagyu. [11] Según Tony Duff, enseñó Mahamudra en dos enfoques, "uno es un enfoque gradual llamado los Cuatro Yogas de Mahamudra, el otro es un enfoque repentino llamado Esencia Mahamudra". [12]
Gampopa enseñó extensamente y atrajo a muchos estudiantes. Él es la fuente de las principales subescuelas Kagyu sobrevivientes, todas conocidas como Dagpo Kagyu . Después de Gampopa, se desarrollaron los llamados linajes de "Cuatro Mayores y Ocho Menores" de la Escuela Dagpo (a veces traducida como "Tagpo" o "Dakpo") Kagyu. Esta frase es descriptiva de la generación u orden en la que se fundaron las escuelas, no de su importancia. Las cuatro escuelas Kagyu "principales" fueron las de:
La sucesión del monasterio de Gampopa pasó a su sobrino, Dakgom Tsültrim Nyingpo ( Wylie : dwags sgom tshul khrims snying po , 1116-1169).
La enseñanza más famosa de Gampopa se conoce como "Los Cuatro Dharmas de Gampopa", y se describe, por ejemplo, en un texto clave de Gampopa llamado Los Cuatro Dharmas en Breve : [17]
"Es necesario que: el dharma se convierta en dharma; el dharma se convierta en el camino; el camino disipe la confusión; y la confusión se convierta en sabiduría" [18]
Los Cuatro Dharmas en Breve descripción de cada uno de los cuatro Dharmas se expresa así:
(1) Dharma: volverse hacia el dharma significa meditar sobre la impermanencia, el hecho de que todas las cosas serán abandonadas al morir y que sólo el Dharma es de utilidad, todo debe ser renunciado excepto el Dharma. [19]
(2) El Dharma que se transforma en camino se explica así:
Si existe la mente racional de amor bondadoso y compasión que aprecia a los demás más que a uno mismo -la mente ficticia de la iluminación- y luego, además de eso, la comprensión de que todos los fenómenos, externos e internos, que aparecen como la unión de la interdependencia son ilusorios, entonces el dharma primordial se convierte en el camino.
(3) El Camino debe ser utilizado para disipar la confusión significa que "la confusión debe ser disipada de arriba a abajo", Gampopa lo explica de la siguiente manera:
Primero, la meditación sobre la impermanencia disipa la confusión del apego a esta vida, luego la meditación sobre el karma y el efecto disipa la confusión de las malas opiniones, luego la meditación sobre las desventajas de la existencia cíclica disipa la confusión del apego a la existencia cíclica, luego la meditación sobre la bondad amorosa y la compasión disipa la confusión del Vehículo Menor , luego la meditación sobre las apariencias que son como sueños, ilusorias, disipa la confusión de aferrarse a cosas concebidas...
(4) La confusión se convierte en sabiduría:
Si la fuerza de la meditación realizada sobre todos los fenómenos estando libres del nacimiento y la cesación en la superficie ( paramartha satya ) hace que todo lo que aparece, todo lo que se conoce, se resuelva como su propia entidad, entonces la confusión ha amanecido como sabiduría. [20]
La doctrina es el tema de varios textos breves adicionales que se encuentran en las obras completas de Gampopa y en numerosos comentarios de autores posteriores. También tiene una estrecha relación con La separación de los cuatro vínculos de Sachen Kunga Nyingpo . [21]
Las obras completas de Gampopa (conocidas como Dags po'i Bka' 'bum ) se publicaron en el monasterio de Dvag Lha Gampo, pero esa edición se ha perdido. En la actualidad existen tres ediciones principales: [22]
El ornamento joyero de la liberación ( Wylie : dam chos yid bzhin nor bu thar pa rin po che'i rgyan ) de Gampopa es una de sus obras más importantes; ha sido traducida al inglés primero por Herbert Guenther en 1959 y nuevamente por Khenpo Konchok Gyeltsen en 1998.