Las Tres Edades del Budismo , también conocidas como las Tres Edades del Dharma ( chino simplificado :三时; chino tradicional :三時; pinyin : Sān Shí ), son tres divisiones de tiempo posteriores a la muerte del Buda Shakyamuni y su paso al Nirvana en el budismo de Asia Oriental .
Las Tres Eras del Budismo son tres divisiones de tiempo después de la muerte de Buda: [1] [2]
En el Sutra de la Gran Asamblea (sánscrito: Maha-Samnipata Sutra ; japonés: Daijuku-kyō ), los tres períodos se dividen a su vez en cinco períodos de quinientos años (五五百歳, chino: wǔ wǔ bǎi sùi ; japonés: go no gohyaku sai ), el quinto y último de los cuales fue profetizado como cuando el budismo del Buda Shakyamuni perdería todo poder de salvación y aparecería un nuevo Buda para salvar al pueblo. Este período de tiempo se caracterizaría por disturbios, conflictos, hambruna y desastres naturales. [6]
Los tres períodos son importantes para los seguidores del Mahayana , particularmente aquellos que tienen en alta estima el Sutra del loto , a saber, el budismo Tiantai , Tendai y Nichiren , quienes creen que diferentes enseñanzas budistas son válidas (es decir, capaces de llevar a los practicantes a la iluminación) en cada período debido a la diferente capacidad de aceptar una enseñanza (機根, chino: jīgēn ; japonés: kikon ) de las personas nacidas en cada período respectivo, así como de los practicantes de la tierra pura .
La cosmología temporal budista asume un patrón cíclico de eras, e incluso cuando las enseñanzas del Buda actual caen en desuso, un nuevo Buda nacerá en algún momento (generalmente considerado millones de años en el futuro) para asegurar la continuidad del budismo. En el Sutra del Loto , a Viśiṣṭacāritra se le confía difundir el dharma budista en esta era y salvar a la humanidad y la tierra. Él y otros innumerables bodhisattvas , específicamente llamados Bodhisattvas de la Tierra (de los cuales él es el líder), juran renacer en un día posterior para recrear el dharma budista, convirtiendo así la era degenerada en un paraíso floreciente. Gautama Buda les confía esta tarea en lugar de a sus discípulos principales más conocidos, ya que los Bodhisattvas de la Tierra han tenido una conexión kármica con Gautama Buda desde el principio de los tiempos, lo que significa que son conscientes de la Práctica Superior que es la esencia del Budismo o el Dharma en su forma original y pura. Kṣitigarbha también es conocido por su voto de asumir la responsabilidad de la instrucción de todos los seres en los seis mundos, en la era entre la muerte de Gautama y el ascenso de Maitreya . [7] El maestro Shavaripa también viviría en el mundo para enseñar a alguien. [8]
La enseñanza apareció tempranamente. [9] [10] Se pueden encontrar referencias a la decadencia del Dharma con el paso del tiempo en sutras Mahayana como el Sutra del Diamante y el Sutra del Loto, pero también en menor grado en algunos textos del Canon Pāli como el Cullavagga del Vinaya Pitaka . Nanyue Huisi fue uno de los primeros monjes que enseñó sobre ello; se le considera el tercer Patriarca de los Tiantai. [11]
El Sanjiejiao fue una de las primeras sectas que enseñó sobre Mò Fǎ y que se debía respetar cada sutra y toda forma de vida sensible. [12] [13]
El budismo tardío en Asia Central enseñaba la construcción de signos auspiciosos o imágenes budistas milagrosas. [14] [15] [16] [17]
El budismo de la Tierra Pura en China y Japón cree que nos encontramos en esta última era de "Dharma degenerado". Por lo tanto, los seguidores de la Tierra Pura intentan alcanzar el renacimiento en la tierra pura de Amitābha , donde pueden practicar el Dharma más fácilmente. [18] [19] [20] [21] [22] [23]
El budismo Nichiren ha enseñado que su enseñanza es la más adecuada para el reciente período Mò Fǎ. [24] [25]
El tantra Kalacakra contiene una profecía de una guerra santa en la que un rey budista ganará.
Los budistas Theravada enseñaron que el budismo decaería en cinco mil años. [26] [27]
Algunos monjes como Dōgen y Xuyun tenían puntos de vista alternativos sobre la decadencia del dharma. Dōgen creía que no existe el Mò Fǎ, mientras que Xuyun pensaba que el Mò Fǎ no es inevitable. [28] [29]
Algunas religiones populares chinas enseñaron que las tres eras eran el período de enseñanza del Buda Dīpankara , el Buda Gautama y la era actual de Maitreya. [30] [31] [32]
pp. 25-26: Muchos de los budistas birmanos con los que hablé hicieron referencia a un período de cinco mil años de decadencia y señalaron que el sāsana actual del Buda Sakyamuni, que vivió en la India durante el siglo V a. C., ya está a medio camino de su completa desintegración. A medida que pasa el tiempo después de la muerte de un Buda, el sāsana se vuelve cada vez más opaco hasta que finalmente desaparece. Puede haber un período sin Buda, y luego un futuro Buda desciende de las moradas celestiales, nace y restaura el sāsana en la tierra una vez más. La historiadora budista birmana, Alicia Turner, ha identificado múltiples cronologías para la decadencia del sāsana que van desde cien a cinco mil años (2014). En la época de decadencia, también conocida como Kaliyuga, todos los rastros del Tipitaka y sus prácticas de apoyo finalmente desaparecen, desestabilizando el sāsana y provocando su disolución. pp 32-33: El Angata vamsa (que data de aproximadamente el siglo XIII) describe específicamente cinco etapas en la decadencia del sāsana. La primera etapa articula la pérdida de la capacidad de los monjes para alcanzar las cuatro etapas de la iluminación: sotapanna (entrante en la corriente), sakadagami (que retorna una vez), anagami (que no retorna) y arahant (plenamente despierto). La segunda etapa relata la pérdida de patipatti (práctica). En esta etapa, los monjes pierden la capacidad de meditar y mantener sus preceptos. La pérdida de pariyatti (estudio textual) es la tercera etapa y describe la desaparición del Tipitaka. La cuarta etapa ilustra la pérdida de la conservación de las apariencias de piedad, es decir, el respeto en el habla, la vestimenta, el trabajo y la moral. En esta etapa, los monjes ya no se comportan como monjes, sino que se los representa como personas casadas y trabajadoras. La etapa final ilustra la desaparición de las reliquias del Buda, que son devueltas al lugar de la iluminación del Buda y envueltas en llamas (ibid.).
cf Nota 1747. Y esta expresión 'mil años' se dice con referencia a los arahants que han alcanzado los conocimientos analíticos. Después de esto, durante otros mil años, aparecen los arahants de visión seca; durante otros mil años, los que no regresan; durante otros mil años, los que regresan una vez; durante otros mil años, los que entran en la corriente. Así, el buen Dhamma de la penetración durará cinco mil años. El Dhamma del aprendizaje también durará tanto tiempo. Porque sin aprendizaje, no hay penetración, y mientras haya aprendizaje, hay penetración.