El templo Thirumandhamkunnu es un templo hindú de importancia histórica en Angadipuram , que fue la capital de Valluvanad Rajavamsham, en el distrito de Malappuram , estado de Kerala , sur de la India . [1] [ fuente no confiable ] La deidad del templo, Thirumandhamkunnil amma , era la paradevatha (diosa oficial) de los reyes de Valluvanad , los reyes feudales locales gobernaron el área en la Edad Media. Los guerreros Nair (llamados Chavers, literalmente "mártires") del rey Valluvanad partieron de este templo hacia Thirunavaya , para participar en el famoso festival Mamankam . Frente a la entrada principal del templo Thirumanthamkunnu se puede encontrar una estructura conmemorativa llamada chaver thara ("plataforma de los mártires"). [2] [ fuente no confiable ]
El templo también es un importante centro de peregrinación, especialmente para el festival anual de once días que se celebra en los meses de marzo y abril del calendario gregoriano . La "deidad principal" del templo es el Señor Shiva . Pero la deidad famosa es Sree Bhadrakali o Sree Parvathy , conocida localmente como Thirumandhamkunnilamma y Ganesha , para quien se realiza la famosa oblación matrimonial ( Manganlya Puja ). Los devotos creen que Mangalya puja eliminará los obstáculos para el matrimonio. Thirumandhamkunnilamma es considerada la Madre Suprema, Shakthi Devi en el hinduismo. Se cree que Bhadrakali nació del tercer ojo del señor Shiva para matar al rey demonio Daruka . Bhadra significa bueno y Kali significa diosa del tiempo. Bhadrakali es adorado por la prosperidad y la salvación. Devi es considerada la creadora, protectora, destructora de la naturaleza y kundalini . Mangalya Puja, Rigveda Laksharchana, Chandattam y Kalampattu son las ofrendas religiosas importantes del templo Thirumanthamkunnu. [3] [ fuente no confiable ]
Hay ceremonias y rituales específicos de este templo hindú que no se llevan a cabo en otros. [4] [ fuente no confiable ] Los patios del templo Thirumanthamkunnu están en la cima de una colina que ofrece una vista del campo que se extiende debajo.
El rey Mandhata de la dinastía Surya gobernó su reino durante un largo período. Luego entregó el reino a sus sucesores y eligió meditar en el dios supremo Shiva y alcanzar los pies de Shiva al final [ aclaración necesaria ] . Shiva estaba satisfecho con su penitencia, apareció ante el rey Mandhata y le ofreció cualquier bendición en el monte Kailash . El rey oró al señor por un ídolo al que adorar hasta su muerte. Shiva le dio el santísimo Shiva Lingam , que era demasiado querido para él y que solía ser adorado por Parvati y luego el dios desapareció.
Llevando el Shiva Lingam en la cabeza, el rey Mandhata comenzó su viaje descendente desde el monte Kailash y alcanzó la colina ahora conocida como "Thirumandhamkunnu" en Kerala . Un manantial de agua cristalina fluía por la ladera norte del cerro. Muchos pájaros hermosos cantaban en la jungla. Animales salvajes como leones , tigres y elefantes deambulaban por el desierto en plena armonía, olvidando su tradicional enemistad. En la región crecían diferentes tipos de árboles y plantas que desprendían un dulce olor a la atmósfera. Los alrededores atrajeron al rey. Los sentimientos de ídolo en su cabeza eran pesados, lo colocó en el suelo e inmediatamente el Shiva Lingam quedó atrapado en la tierra.
Shiva le había regalado el Shiva Lingam al rey cuando su consorte Parvati estaba fuera para bañarse. Cuando Parvati apareció para adorar, el Shiva Lingam no estaba allí. Ella se molestó cuando le preguntó: sabía que su esposo se lo había presentado al rey Mandhata. Al estar demasiado apegada a él, quería recuperar el Shiva Lingam. Shiva le dijo que no tenía ninguna objeción a que ella intentara recuperarlo. Parvati ahora ofreció a Bhadrakali y a una hueste de bhootha correr y recuperar el Shiva Lingam del Rey. Con el ejército de bhootha, Bhadrakali llegó a la ladera norte de la colina Thirumandha. El brillo emitido por el Shiva Lingam instalado por el rey Mandhata fue tan grande que deslumbró los ojos de Bhadrakali y los bhoothas y no pudieron subir las colinas. Entonces comenzaron a arrojar las armas desde el pie de la colina. Los ascetas que asistían a Mandhata estaban desarmados pero intentaron defenderse con cualquier cosa que tuvieran. Al no ser suficientes para protegerlos, arrancaron nueces de Attanga de sus enredaderas, que había en abundancia, y las arrojaron al enemigo. Debido al poder de Shiva y al poder divino de Mandhata, las nueces se transformaron instantáneamente en flechas. Bhadrakali y su ejército de bhootha no pudieron resistirlos y la lucha duró quince días.
La antigua costumbre de "Attangayeru" el primero de Thulam (el mes malayalam) en el día de luna nueva del mismo mes en la mañana antes de pantheerady pooja se refiere a la lucha legendaria entre mandhatha y kali.
Esperando la derrota, Mahamaya tomó su viswaroopa. Tenía un elefante en una oreja y un león en la otra como aretes. Al ver esta forma los ascetas cayeron sin sentido. Cuando mahamaya en esta forma llegó a la cima de la colina, Mandhatha también quedó indefenso. Abrazó a la sivalinga, kali intentó capturarla por la fuerza. En esta lucha que siguió, el linga se dividió en dos. En los "Jyothis" que surgieron de él, "THRIMOORTHIS" (Brahma, Vishnu y Siva) y Parvathy aparecieron en el acto.
Parvathy le dijo a Mandhatha que este ídolo era muy querido para mí. Aún así no quiero quitártelo en contra de los deseos de mi marido. Separarme de ello también me resulta difícil. Entonces entraré en ese linga y permaneceré aquí para siempre. Mi hija Kali no es diferente a mí. En realidad ella vino aquí primero. Que ella también se instale cerca de mí mirando al norte y que se realicen todas las poojas y festivales. Entonces la misma Parvathy desapareció en el ídolo. Este lugar es el "SREEMOOLASTHANAM". La sivalinga aquí todavía está dividida. Su posición está debajo de "peedam" y "Prabhamandalam" y sólo se puede ver durante el abhisheka antes del ushapooja y "Malarnivedia" a la deidad.
Según lo ordenado por Parvathy, Bhadrakali con Sapthamathrukkal, Veerabhadra y Ganapaty se instalaron mirando al norte. Esto se llama "Mathrusala". Pooram, Pattu y todos los festivales destinados a esta diosa.
Cuando aparece Sree Parvathy, el bebé Ganapathy también estaba con ella. Este infantil Ganapathy también se instaló en sreemoolasthanam.
Sree Parvathy apareció mirando hacia el oeste. Las instalaciones de Sivalinga en Sreemoolasthanam estaban orientadas al este. Por lo tanto, era necesario tener dos aberturas para darshan, una hacia el este y otra hacia el oeste. Los descendientes de la familia de "Valluva Konathiri" generalmente no abren el del oeste excepto para el darshan. A cada lado de la entrada hay dos aberturas a través de las cuales otros adoradores pueden tener darshan de la deidad. Pero en el pasado reciente [ ¿cuándo? ] las restricciones han sido modificadas. Después de cada pooja, los devotos mantienen la puerta abierta durante algún tiempo para el darshan de la deidad.
Mandhatha pasó muchos años en thirumandhamkunnu meditando y thapusu. Por fin supo que había llegado el momento de dejar este mundo. Estaba pensando en confiar el templo a alguien para su perfecto mantenimiento y conservación cuando dos brahmanes llegaron allí. Mandhatha les dijo que su deseo les dio un Grandha que contenía instrucciones sobre la realización de poojas y les confió el santuario. Luego se retiró a la jungla cercana ahora conocida como "KUKSHIPPARAKKAD" y se liberó de este mundo de mortales mediante sus poderes yóguicos. Los bhakthas que recorren esta jungla rindiendo homenaje, escogen una hoja de las plantas en crecimiento y la mantienen en el cabello con la mayor reverencia. Esta zona sigue siendo una selva protegida. En el Devaprashna realizado en 1959 se observó que aquí debería instalarse un ídolo de mandhatha y realizarse poojas. Los sacerdotes del templo ante pooja cada mes malayalam. La pooja anual en Chithra en midhunam en Mandhatha tiene un significado especial.
A dos brahmanes se les confió el mantenimiento del templo, uno de ellos limpió la jungla alrededor del ídolo y por eso llegó a ser conocido como "Kattillamuttam". El otro preparó el pabellón para prathishta y llegó a ser conocido como "PANTHALAKODE". El thanthri del templo thirumandhamkunnu todavía es descendiente de cualquiera de estas familias. El nair karyasthan que estaba con ellos recibió el título de "chathathumarar" y fue nombrado el que soplaba la caracola sagrada en el templo. Los Namboodiri informaron la noticia a Vadakkara swaroopam raja, que era el jefe subordinado de valluvanadu raja que ostentaba el título de mannarmala raja. Inmediatamente corrió al lugar (al ver al señor supremo de la colina, la diosa se levantó y le rindió homenaje. Esta humildad de Devi, la sustentadora de los tres mundos, hizo que el raja parpadeara avergonzado y) oró a la diosa para que verlo como a un hijo. Luego presentó un elefante a la diosa y la adoró desde atrás, de pie a su sombra. Sus descendientes también siguieron la misma práctica. Incluso ahora, el darshan directo de thirumandhamkunnu Bhagavathy no está permitido para mannarmala raja.
El primer Vallavaraja que asumió el control del templo confió su conservación y mantenimiento a los señores feudales locales Ettuveetil achans y los hizo confiables. Erukalikara nair fue nombrado kavudaya nair. Sreemoolasthanam no tiene techo, lo que demuestra que fue un kavu.
La pintura en las paredes del mathrusala arroja luz sobre esta leyenda. Estas pinturas que se encuentran junto a las pinturas murales de suchindram, Pundarikkapuram, vaikom y Guruvayoor fueron ejecutadas en 1944.
Thirumandhamkunnu Pooram, el festival anual del templo, es una celebración de 11 días que es un festival importante en el distrito de Malappuram en el que Aarattu es una hermosa costumbre. Aaraattu, la ceremonia de baño de Devi, en la que el ídolo sagrado es llevado en el elefante más alto acompañado por otros cinco elefantes que conducen al lago cercano al templo. El oferente principal del templo le da al ídolo un baño sagrado y lo lleva de regreso al templo.
