El palo de Narsaq [a] es una ramita de pino con inscripciones de símbolos rúnicos que datan de alrededor del año 1000. El palo fue descubierto en Narsaq, en Groenlandia, en 1953 y rápidamente se consideró un hallazgo significativo, ya que fue la primera inscripción rúnica de la era vikinga descubierta en Groenlandia. El palo tiene dos oraciones de texto rúnico ambiguo y oscuro. Una interpretación sugerida de la primera oración es "El que se sentó en una tina vio una tina", mientras que otra es "En el mar, el mar, el mar es la emboscada de los Æsir ". La otra oración se refiere a una doncella llamada "Bibrau" que puede estar sentada en el cielo. El alfabeto rúnico está tallado en un lado del palo en forma de ramita corta . Otro lado tiene una serie de símbolos cuidadosamente tallados de significado poco claro, posiblemente runas cifradas o algún tipo de registro .
Los estudiosos han sugerido varias posibilidades para el propósito del palo. Algunas ideas relativamente mundanas incluyen que el texto es un juego de palabras, un ejercicio pedagógico de ambigüedad rúnica o un acertijo. También se han sugerido propósitos mágicos y religiosos, siendo el palo una súplica pagana de protección contra los peligros del mar o posiblemente un caso de magia amorosa . Se han sugerido varios paralelismos, en particular con las inscripciones rúnicas de Bergen en Noruega.
Los restos de una antigua vivienda en Narsaq fueron descubiertos por primera vez por Aage Roussell en 1935. [2] El sitio fue puesto bajo orden de conservación, pero en 1945 se levantaron las restricciones ya que el examen de la superficie de las ruinas no había indicado que fueran especialmente valiosas. [2] [3] En 1953, un hombre local, KN Christensen, estaba recolectando barro para la agricultura en el sitio de las ruinas. Descubrió artefactos hechos de hueso y madera en el barro, incluido un palo rúnico. Christensen dejó de cavar y envió los artefactos al Museo Nacional de Dinamarca . [4]
En el verano de 1954, el arqueólogo Christen Leif Pagh Vebæk realizó excavaciones en el lugar y encontró varios restos, incluidas puntas de flecha que podrían datarse del período más antiguo de asentamiento nórdico en Groenlandia. [3] [4] Se realizaron excavaciones adicionales en 1958 y 1962 y se realizaron estudios a menor escala entre 1998 y 2005. [5] [6] El análisis de radiocarbono del lugar confirma que la capa más antigua data de alrededor del año 1000. [7] [8] El palo se encontró en medio de la zona habitable de la granja. [1] Se han descubierto otros cinco objetos con símbolos rúnicos en el lugar, todos con inscripciones breves y difíciles de interpretar. [9]
El bastón de Narsaq fue la primera inscripción rúnica de la era vikinga que se descubrió en Groenlandia. [7] En 1961, el runólogo Erik Moltke describió el hallazgo como "que marcó una época" [b] y más importante incluso que la piedra de Kingittorsuaq . [10]
El palo de pino es natural y está apenas trabajado. [7] Erik Moltke argumentó que debió haber sido tallado en Groenlandia, ya que sólo en un país pobre en árboles un tallador de runas que se precie se dignaría a utilizar un trozo de madera tan miserable. [11] Cuando lo encontraron, estaba roto en dos pedazos, pero esto no causó mucho daño a las runas. El palo fue pegado más tarde. [7] Tiene una longitud de 42,6 centímetros (16,8 pulgadas) y los lados más anchos tienen un ancho de 2,4 centímetros (0,94 pulgadas) en la parte más ancha. [12]
Los cuatro lados fueron etiquetados A, B, C y D por Moltke. Los lados A y C son los lados anchos y los lados B y D son los lados estrechos. [13] [c] El lado A tiene una inscripción con contenido lingüístico y el lado C tiene lo que parecen runas cifradas . Ambas están elegantemente talladas. [14] El lado B tiene el alfabeto fuþark más reciente. Utiliza la misma forma de runas que el lado A, pero puede haber sido tallado por una mano menos hábil. [14] Algunas marcas adicionales en dos de los lados parecen ser simples garabatos o pruebas. [15] [14] La inscripción en el lado A utiliza runas de ramitas cortas, pero la forma de la runa s es inusual, tiene la forma normalmente utilizada para la runa R. [2]
Las runas del lado A forman aparentemente dos frases que comienzan cada una con el signo × . La inscripción dice lo siguiente: × ą : sa : sa : sa : is : ąsa : sat × bibrau : haitir : mar : su : is : sitr : ą : blanị [16] [17] La i final es incierta y es posible que se pierda algo al final. [17]
La primera frase ( ą: sa: sa: sa: is: ąsa: sat ) es muy ambigua. El rúnico sa puede representar varias palabras del nórdico antiguo, incluido el pronombre sá ("aquel"), el verbo sá ("sierra") y las formas nominales sá ("tina") y sæ ("mar"). [18] Hay similitudes entre esta frase y las inscripciones rúnicas de Noruega, en particular B 566 de Bergen, que se lee en parte huatsasaerisasasiksasaerisasa y se ha interpretado como "¿Qué vio quien miró dentro de la tina? Se vio a sí mismo, el que miró dentro de la tina". ( Hvat sá sá, er í sá sá? Sik sá sá, er í sá sá. ) [19] El texto es entonces un juego de palabras con tres homónimos sá . Textos similares al de B 566 se encuentran también en B 617 de Bergen y A 162 de Trondheim [20] y existe otro posible paralelo en un hueso descubierto en Sigtuna, Suecia, en 1995. [21]
La primera interpretación de la primera frase del palo de Narsaq como un juego de homónimos fue propuesta por primera vez por Jón Helgason , quien interpretó la frase como "El que se sentó en una tina vio una tina" ( Á sá sá sá es á sá sat. ), [22] [23] señalando como paralelo una cuarteta islandesa que juega con los homónimos sá . [24] Esta interpretación ha sido calificada de "muy convincente" [d] [25] y "la más atractiva". [e] [26]
Se han propuesto otras interpretaciones. Erik Moltke interpretó la primera oración como "En el mar, el mar, el mar es la emboscada de los Æsir " ( Á sæ, sæ, sæ es Ása sát ), [27] indicando que el mar es traicionero para cualquiera que no sea favorecido por los dioses. [28] Helgi Guðmundsson sugirió además que los dioses en cuestión serían Ægir y Rán y que sát debería entenderse como "lugar de residencia". [29] Otra propuesta fue ofrecida por Ólafur Halldórsson: "El que no vio el mar vio el mar" ( Á sæ sá sá es á sæ sáat ). [30] En esta interpretación la oración es un acertijo con la respuesta 'espejismo' dada en la segunda oración. [30]
La segunda oración ( bibrau: haitir: mar: su: is: sitr: ą: blanị ) es mayormente sencilla, pero la primera y la última palabra son difíciles. La oración puede traducirse como " bibrau es el nombre de la doncella que se sienta en blanị " ( bibrau heitir mær sú es sitr á blanị ). [17] [31] La palabra o nombre bibrau es desconocido en otro lugar. Moltke tomó su primer componente como bif- ("movimiento" o "sacudida") como en Bifröst y dio Bifrau , Bifrey y Bifró como posibles interpretaciones. [32] La runa b se usa entonces para un sonido representado más a menudo por la runa f . Esta es una característica relativamente arcaica, que se encuentra en algunas inscripciones del Atlántico Norte como la cruz de piedra de Ballaugh . [33] Ólafur Halldórsson sugirió la traducción Bifbrá , que interpretó como "espejismo", como el islandés tíbrá y el feroés lognbrá, y para responder a lo que vio como un acertijo en la primera oración. [30] Helgi Guðmundsson vio a Bifrǫ́ como la opción más probable y señala que el noruego y el sueco rå es una palabra para vættir o seres míticos. [34]
La terminación de la palabra blanị es incierta y Moltke sugirió blanum como reconstrucción. [27] Él tomó esto como dativo de Bláinn , uno de los nombres del gigante primordial de cuyo cráneo se hizo el cielo azul. [28] El sentido sería que la doncella se sienta en el cielo azul. [28] Helgi Guðmundsson argumenta que el dativo esperado de Bláinn es Bláni y que esto encaja bien con lo que se puede ver de la palabra rúnica. [35] El sentido "cielo azul" ha sido adaptado, con cierta vacilación, por varios eruditos. [1] [30] [31] [36] [37] Una propuesta alternativa de Jón Helgason es tomar blanị para representar blánni , el dativo singular de blá ("estanque" o "pantano") con el artículo sufijo. Jón propone esto con la salvedad de que se trata de una inscripción bastante temprana para que aparezca el artículo sufijado . [38]
El lado C del palo está cuidadosamente tallado con 49 signos utilizando la misma técnica que en el lado A. [17] La fila comienza con cuatro runas aparentemente normales, aaal , pero luego continúa con un símbolo repetido con la apariencia de una runa de enlace formada por k y k invertida . [39] Estos símbolos están divididos en grupos con marcas de división de un punto. [17] En el medio de la línea hay nuevamente algunas runas normales, aaaaa , seguidas por más runas de enlace del mismo tipo. [17] Se desconoce el significado de esta fila de símbolos. Moltke comparó el tallado con sistemas conocidos de runas codificadas basadas en el principio de dividir el alfabeto rúnico en tres grupos ( ættir ) y referirse a cada runa por el número del grupo y su ubicación dentro del grupo. No pudo llegar a una interpretación de esta manera. Sin embargo, Moltke argumentó que los símbolos están tallados y organizados con tanto cuidado que deben tener un significado. [40] Marie Stoklund comenta de manera similar que "La inscripción aún no ha sido descifrada, aunque parece que debería tener sentido". [17] Jonas Nordby está menos seguro de que las tallas se basen en un sistema de cifrado, sugiriendo que podrían ser alguna forma de recuento . [39]
Erik Moltke vio el palo de Narsaq como un artefacto pagano con significado religioso o mágico. [40] En su interpretación, la doncella Bifrau es un ser mitológico benévolo, así como posiblemente un asterismo . Se la invoca para obtener protección en el mar traicionero. [41] El núcleo de la magia podría estar codificado en las runas cifradas que podrían contener el nombre del maestro de runas o una palabra mágica. [40] Helgi Guðmundsson señaló que una virgen sentada en el cielo recordaba a las ideas cristianas , pero que esto no parecía arrojar ninguna luz sobre el texto. [42] También sugirió una similitud con versos del poema éddico Vafþrúðnismál : " Hræsvelgr es llamado quien se sienta al final del cielo". [f] [31] [42]
Además de otras inscripciones con juegos de palabras con sá , los eruditos han señalado de manera más general inscripciones y textos manuscritos que contienen elementos repetidos de s+vocal. Dos palos rúnicos de Bergen (B 524 y B 404) contienen fórmulas de s+vocal junto a referencias a mujeres atractivas. Esto se ha visto como un paralelo a la 'doncella' y la sa repetida del palo de Narsaq. Los eruditos han especulado que estaba involucrada alguna forma de magia amorosa . [19] [43] [44] También hay apariciones oscuras de repeticiones de s+vocal en textos manuscritos, incluyendo sisisill bivivill en un manuscrito de la Edda prosaica y sa sa sa sa sa salutem en domino sa en un manuscrito de Bergen. [29]
Jón Helgason sugirió que el bastón tenía una función pedagógica y que la inscripción pretendía ilustrar la ambigüedad de la escritura rúnica. Sugiere con humor que el tallador fue el propio Erik el Rojo y el alumno su hijo Leif y escenifica una conversación entre los dos. [24]