El tambor Batá es un tambor de reloj de arena de dos cabezas [1] con un extremo más grande que el otro. El instrumento de percusión todavía se utiliza para su propósito original, ya que es uno de los tambores más importantes en la tierra yoruba y se utiliza para actividades tradicionales y religiosas entre los yoruba . [2] [3] Los tambores Batá se han utilizado en la religión conocida como Santería en Cuba desde el siglo XIX, y en Puerto Rico y Estados Unidos desde la década de 1950. [4] [5] Hoy en día, también se utilizan para entretenimiento musical semireligioso en Nigeria y en música popular secular. La función temprana del batá fue como tambor de diferentes dioses, de la realeza, de ancestros y tambor de políticos, impactando todas las esferas de la vida en la tierra yoruba. [6] [7]
Los tambores bata se fabrican sujetando piel de cabra con alambres sobre un cuerpo de madera ahuecado. [8] Los tambores Bata están hechos de un tronco de madera maciza del árbol oma. Los cascos del tambor están tallados a mano y ensamblados de forma tradicional. Los tambores están ensamblados sin piezas metálicas, los parches son de piel de cabra y las correas tensoras son de cuero de vaca duradero. [9]
Han existido varios tipos diferentes de tambor batá en todo el mundo. Las culturas en las que se originaron los tambores los usaban para ceremonias religiosas, al igual que los Yorùbá, y desde su introducción en Cuba en la década de 1820, han llegado a ser una parte importante de la cultura percibida del pueblo del suroeste de Nigeria. [10] [11]
El tambor data de hace aproximadamente 500 años y se cree que fue introducido por un rey yoruba llamado Shangó el rey del tambor. A pesar de su larga historia, el conocimiento del instrumento no se extendió hasta el comercio de esclavos del siglo XIX, durante el cual casi 300.000 africanos fueron traídos a Cuba. La religión y las creencias que los Yorùbá trajeron consigo eventualmente se convirtieron en la base de lo que se conoce como Lukumí (o Santería en Cuba). Esta religión generó la creación del primer Batá "sagrado" en Cuba alrededor de 1830 por un Yorùbá llamado Añabi.
Los batá poco a poco se fueron incorporando a la cultura cubana y comenzaron a asumir roles más seculares. Se escucharon públicamente por primera vez en una transmisión de 1935 por la radio cubana como parte de la música folclórica. Usos como este han aumentado a medida que se ha extendido el conocimiento del instrumento. Más allá de su uso en Lukumí, cada vez más músicos utilizan versiones de los tambores en grabaciones o actuaciones. Estos tambores Batá "no sagrados" se llaman aberínkula—Batá profano (ver Dicotomía sagrado-profano ). Los tambores y ritmos batá comenzaron a utilizarse en otros géneros, sobre todo en la timba cubana , el jazz y el hip hop . [12] En la década de 1970 se popularizó una mezcla de tambores Batá y Big Band llamada Son-Batá o Batá Rock, género muy influenciado por Irakere . Músicos seculares expertos como Julito Collazo hicieron apariciones en los Estados Unidos a lo largo del siglo XX, ayudando a difundir el uso del tambor en la música latina.
La religión Lukumí (o comúnmente llamada santería ) y los tambores Batá están estrechamente asociados. Los tambores se tocan simultáneamente (a menudo con un sonajero o "atchere") para crear composiciones polirrítmicas o "toques" durante las ceremonias de santería. Una ceremonia con tambores batá se conoce generalmente como "toque", "tambor de santo" o "bembé", pero las ceremonias también pueden ir acompañadas de conjuntos de "chékere" (en inglés "shekere") con sonajeros de calabaza agitados (generalmente con tumbadora , también llamada conga ).
Se estima que existen al menos 140 toques diferentes para los espíritus (santos o santos ) y sus diferentes manifestaciones. Hay dos importantes "suites rítmicas" que utilizan los tambores sagrados batá. El primero se llama "Oru del Igbodu" (conjunto de ritmos litúrgicos), llamado alternativamente "Oru Seco" (literalmente "Oru Seco", o secuencia de ritmos sin voz), que suele tocarse al inicio de un "tambor". de santo" que incluye 23 ritmos estándar para todos los orishas. Las selecciones de la segunda suite incluyen la parte vocal que será interpretada por un vocalista/cantador (akpwon) que involucra a los asistentes a la ceremonia en una experiencia musical de estilo (africano) de llamada y respuesta en la que se representa un ritual en el que un "iniciado" (aquel a quien a través del gran espíritu Añá (Ayan) se le concede la capacidad de tocar perfectamente los tambores Batá) toca el nuevo conjunto Batá, y luego se le presenta el antiguo conjunto Batá. Se dice que esto "transfiere" (a través del iniciado) el espíritu o Añá de los tambores del conjunto antiguo al nuevo.
Ciertas reglas y rituales de larga data gobiernan la construcción, manipulación, juego y cuidado del batá sagrado: tradicionalmente sólo se utilizaba piel de venado o cabra macho no castrada; las cabras junto con los toros, vacas y ovejas se consideraban inadecuadas; además sólo un iniciado era considerado digno de tocar o tocar el batá ya que sólo él había pasado por el ritual completo de "recibir a Añá" otorgándole las fuerzas consideradas necesarias para tocar los tambores. Además, antes de una ceremonia, los tamborileros se lavaban en omiero, un agua limpiadora, rezaban y durante algún tiempo se abstenían de tener relaciones sexuales.
También tradicionalmente en Cuba, en La Habana el batá rara vez se toca después del atardecer, mientras que en Matanzas las ceremonias de toque a menudo comienzan por la noche. Esta aparente contradicción no es la única que afecta tanto a los seguidores de Lukumí como a otros interesados en la música, la religión y la cultura africanas. El estilo cubano de tocar la batería es similar, pero en algunos contextos musicales se pueden utilizar ritmos diferentes.
En las últimas décadas, la popularidad de los tambores batá ha aumentado en todo el mundo de manera tan significativa que han comenzado a ser producidos en mayor número tanto por grandes compañías de tambores occidentales como por artesanos individuales en África utilizando una variedad de materiales "no tradicionales", incluso incluyendo tambores de fibra de vidrio, algunos constructores de instrumentos prefieren pieles de vaca o incluso membranas sintéticas, mientras que algunos tradicionalistas pueden expresar desdén por esta tendencia e insistir en una ortodoxia estricta (mientras otros y los recién llegados abrazan los rangos tonales únicos de los tambores puramente por sus posibilidades musicales abstractas sin observar reglas y rituales tradicionales). Estos puntos de vista aparentemente contradictorios siguen siendo paradójicos dentro del "paisaje" musical, como ha sido la evolución global de la tabla india , donde ambas familias de instrumentos de percusión encuentran aplicación en entornos musicales a menudo sorprendentemente diversos, lejos de sus raíces, aunque el batá quizás tenga una relación más cercana. afinidad religiosa con Lukumí que tabla con el hinduismo .
Quienes practican Lukumí creen que ciertos ritmos sagrados interpretados en el batá contienen los niveles de fuerzas espirituales necesarios para permitir que esa apasionada música ritual convoque a los Orishas, quienes a su vez habitan o poseen (más en el sentido de posesión angelical que demoníaca) uno o más seguidores se reunieron para adorar y/o participar en el ritual. Los seguidores de Lukumí creen que los Orishas son responsables del control de todas las fuerzas naturales y relacionadas con la vida; sin embargo, el propósito principal del batá declarado con más frecuencia es simplemente la glorificación del deificado Changó , también conocido como "El Gran Espíritu" o menos ceremoniosamente. como truenos y relámpagos. Por lo tanto, tales ceremonias y rituales a menudo se realizan para bendecir transiciones y eventos importantes de la vida como bodas, traslados, paso a la otra vida u otros eventos y festividades.
Según Kenneth George Schweitzer, profesor asociado del Washington College, cualquier hombre heterosexual puede potencialmente unirse a la fraternidad cubana Añà, que posee y toca los tambores consagrados y mantiene la tradición de tocar los tambores. [13] Las mujeres, sin embargo, tienen prohibido tocar el tambor batà en la religión de la santería. Katherine Hagedorn, etnomusicóloga estadounidense, explica que existe un gran temor de que la capacidad reproductiva general de las mujeres, así como su sangre menstrual, puedan debilitar las capacidades del tambor. [14] Se dice que Añà tiene una energía femenina, y para mantener el equilibrio, los hombres deben tocar los tambores consagrados. [15] Cuando Haggedorn escribió su libro fundamental sobre el tambor batà, las pocas mujeres que tocaban el tambor eran extranjeras. [dieciséis]
Vicky Jassey, especialista en género, sexualidad y cambio en la interpretación del batá cubano, explica que las creencias religiosas relativas a la menstruación son fundamentales para el tabú que restringe a las mujeres el contacto con los tambores bata consagrados. Sin embargo, Jassey explica que no encontró razones religiosas claras por las que se siga prohibiendo a las mujeres menopáusicas. Como resultado, los miembros de la fraternidad Añá trabajan activamente para mantener a las mujeres alejadas de los tambores. La mayoría de los tamborileros rituales jurados creen que tanto las mujeres como la deidad Añà que reside en el tambor resultarán perjudicadas si entran en contacto entre sí. Además, los hombres deben abstenerse de tener relaciones sexuales con una mujer la noche anterior a la ceremonia porque se cree que esta "contaminación" daña los tambores consagrados. Además, los hombres homosexuales también tienen restringido el contacto con el tambor, aunque el motivo no está claro y tampoco parece deberse a creencias religiosas. [17] [18]
Sin embargo, recientemente ha habido un aumento en el número de bateristas, incluido el grupo Obiní Batá. En otro libro, Hagedorn describe que muchos líderes religiosos estaban enojados por la ruptura de las convenciones cuando el grupo se formó por primera vez a principios de los años noventa. [19] Eva Despaigne, la fundadora del grupo, y los demás miembros insistieron en que no tienen la intención de competir con los hombres ni faltar el respeto a la tradición religiosa. Más bien, su objetivo es recordar al público la importancia de las mujeres en la cultura africana que dio origen a la tradición. [20] Tocan tambores no consagrados, llamados abericula, como es costumbre tocar en entornos de actuación no rituales. Han actuado internacionalmente tanto en Europa como en África. [21]
En Cuba, el batá consta de un conjunto de tres cilindros ahusados de varios tamaños. A Iyá, el más grande, se le conoce como "tambor madre". A Itótele, el del medio, y Okónkolo, el más pequeño, se les llama "padre" y "bebé", respectivamente. En Nigeria, hay cinco tamaños de batá, que se pueden tocar con la mano o con una correa de cuero. En Matanzas, los linajes Batá más antiguos juegan con una mano y la suela de un zapato u otra correa improvisada. En Cuba es común ver los tambores decorados con pequeñas campanillas y carillones, los cuales se llaman Saworoide o "Saworo" en Yorubalandia y Chaworoide o "Chaworo" en Cuba; Estas campanas están unidas a una o dos correas de cuero "igbaju" para montarlas en el Iya. El parche más grande se llama "enu", mientras que el más pequeño es "chacha".
En tierra yoruba , el tambor Bata tiene diferentes partes las cuales son: