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Discusión:Aṭṭhakavagga y Pārāyanavagga

¿Sólo Samatha?

El Attha y el Para también difieren en su articulación de las prácticas de meditación budista, apoyándose fuertemente en lo que llegaría a definirse como samatha y mostrando muy poca evidencia de vipassanā, a pesar del importante papel que desempeñó el equilibrio de estos dos elementos en el budismo posterior. Esto parece estar relacionado con el rechazo de las opiniones, ya que si no hay una opinión correcta en la que obtener conocimiento, la meditación se concibe simplemente como la práctica de cultivar un estado mental carente de opiniones.

Tal vez. No lo sé. Sin embargo, nótese que en "La cueva del cuerpo" SN4.2, "la gente de base gime en la boca de la muerte, su ansia, por estados de devenir y de no devenir". Una nota a pie de página de Thanissaro Bhikku en esa página enfatiza que "los estados de no devenir son estados inconscientes de devenir en los que la gente puede meterse a través de un deseo de aniquilación, ya sea después de la muerte o como una meta de su esfuerzo religioso (ver Iti 49). Como con todos los estados de devenir, estos estados son impermanentes y estresantes". Esto me parece un matiz importante. Quizás debamos matizar la afirmación de que el Attha está "apoyándose fuertemente en... samatha".

Bueno, estoy seguro de que el comentario refleja con precisión la interpretación posterior y ortodoxa, pero no estoy seguro de que refleje con precisión las intenciones del texto, que probablemente tenían mucho más que ver con la distinción metafísica entre el ser y la nada que con la experiencia de estados últimos de reposo. Además, si miras un poco más abajo en la misma traducción:

Al no hacer nada por lo que él mismo se reprendería, la persona iluminada no se apega a lo que ve ni a lo que oye. Al comprender la percepción, cruzará la corriente; el sabio no se aferra a las posesiones. Entonces, una vez que se haya quitado la flecha, viviendo con atención, no anhela ni este mundo ni el próximo.

Obsérvese el énfasis en comprobar la acción y evitar la percepción sensorial. Ahora bien, "comprender la percepción" es el tipo de frase ambigua que se puede utilizar para traducir cualquier cosa, así que, sinceramente, no estoy seguro de cómo aplicarla a nuestro argumento. Tendré que mirar el original. -- कुक्कुरोवाच | Talk‽

(Me pregunto si la "gente de base" es hina . Si lo es, eso seguro que revelaría algo.)

Cf. “La cueva fantasma”, una expresión común en Chan/Zen que significa algo bastante similar a lo que implica SN4.2.

De manera similar, SN4.4 tiene la expresión "no apasionado por el desapego". Hay un error tipográfico en la página, pero la nota al pie lo deja claro. -- Munge 08:29, 14 de marzo de 2005 (UTC)

Bueno, creo que el "desapasionamiento" en este caso tiene poco que ver con samatha...

El brahmán que ha ido más allá de los territorios,[10] no tiene nada que -al saber o ver- haya captado. Sin pasión por la pasión, sin pasión por la desilusión,[11] no tiene nada aquí que haya captado como supremo.

En definitiva, se trata de una vía negativa que rechaza la percepción y también las interpretaciones positivas de la condición iluminada: consiste puramente en haber dejado ir las cosas. Esto es coherente con un modo de práctica que enfatiza la paz por encima de la introspección. (Esto no quiere decir que el texto sea incoherente con formas posteriores de budismo que sí enfatizan la introspección, pero no parece ser el hilo conductor dominante en esta etapa, al menos no en las representaciones textuales). -- कुक्कुरोवाच | Talk‽


También estoy de acuerdo en que la mención de "sólo Samatha" y "muy poco acerca de Vippasana" que se pretende transmitir en este artículo es completamente errónea. En todo el Parayanavagga (los 16 versos), el Buda expone tanto la concentración como la introspección como la forma de alcanzar lo que debe lograr un "aquel que ha ido adelante" después de la restricción de los sentidos. Sila, luego samadhi, luego pañña. Por cierto, esto no entra en conflicto con la idea de que este libro tiene un sentido Proto-Madhyamika, no es contradictorio.

Un ejemplo muy directo de esto es esta parte de Sn 5.13:

Con deleite, el mundo se encadena. Con el pensamiento dirigido se lo examina. A través del abandono del anhelo se dice que hay Liberación.

La meditación de introspección con la concentración necesaria, como se afirma en los suttas Mahayana y Theravada, es la siguiente: "Con el pensamiento dirigido, se examina". La primera apunta a la concentración necesaria, la última apunta al examen de los fenómenos mediante la introspección.

¿Cuál es el verdadero propósito de este artículo que dice que estos textos muy antiguos del budismo no exponen la meditación introspectiva "en absoluto" en lugar de la meditación concentrada? Parece más bien una declaración académica o política imparcial, apócrifa y sin fundamento que difunde opiniones falsas. Si esto continúa, sería prudente etiquetar este artículo como "controvertido" por un editor y los procedimientos habituales de la noble comunidad de Wikipedia (a la que no pertenezco). Gracias.

¿Mover página?

Después de volver a ver esta página, creo que su ubicación actual es problemática. El artículo actualmente brinda muy poca información sobre por qué los textos que analiza podrían considerarse la forma más temprana del budismo, mientras que un artículo sobre el budismo más temprano sería una discusión equilibrada de lo que los textos y otras evidencias podrían revelar sobre el tema, centrándose principalmente en la evidencia disponible a favor y en contra. Incluso el enlace externo que es la fuente principal de este artículo no analiza mucho sobre por qué se considera que los textos son anteriores. Considerando su enfoque limitado, creo que el artículo debería ser movido: el mejor lugar para él probablemente sería Atthakavagga y Parayanavagga . - Nat Kraus e 11:16, 3 de abril de 2005 (UTC)

Adiciones recientes

Gracias a Stephen por informarnos sobre las investigaciones más recientes sobre este tema. Lamentablemente, tengo que discrepar con algunos elementos del añadido:

Según Vetter, los suttas que sí respaldan a Gómez probablemente se originaron en un grupo ascético heterodoxo anterior al Buda. Los miembros de este grupo se integraron en la Sangha budista en una fecha temprana, trayendo consigo algunos suttas que ya existían y componiendo también otros suttas en los que intentaron combinar sus propias enseñanzas con las del Buda.

Este pasaje no es un problema de punto de vista en sí mismo, porque las opiniones se atribuyen a una fuente experta en particular. Sin embargo, al igual que con algunos de los textos anteriores del artículo, parece poco más que una afirmación, porque no describe ninguna de las razones que Vetter da para creer esto. El lector ve que algunos académicos creen que este material es la forma más antigua del budismo, mientras que otros creen que no es budista en absoluto, pero al lector no se le da ninguna información sobre por qué un académico podría adoptar una postura u otra.

En particular, la posición propuesta en estos suttas, que rechaza todos los puntos de vista y tiene la “nada” como su ideal religioso, es diametralmente opuesta al budismo normativo de los Nikāyas.

No está claro qué significa aquí "budismo normativo de los Nikāyas". ¿Significa una forma normativa genérica para el budismo en general o sólo para la filosofía presentada en los Nikāyas? En cualquier caso, no es un punto de vista no vinculante decir que estas ideas son "diametralmente opuestas" al resto, por ejemplo, del Canon Pali. Los budistas Theravada presumiblemente creen que todo el Canon Pali es coherente internamente; los budistas con influencia Madhyamaka ciertamente creen en la vacuidad y la mayoría de ellos probablemente creen que coincide con los Nikāyas (tengo entendido que Nagarjuna los citó con frecuencia).

Es cierto que estos suttas desviados

Definitivamente no es NPOV referirse a ellos como "desviados".

habrían sido conocidos por los defensores del Madhyamaka y probablemente les habrían proporcionado inspiración, lo que, por supuesto, plantea la pregunta de si la posición doctrinal posterior del Madhyamaka en esa medida, especialmente en su forma Prāsaṅgika, puede considerarse que refleja las enseñanzas auténticas del Buda histórico.

Parece una conclusión bastante contundente a la que se puede llegar en base a la evidencia presentada. Siendo realistas, ¿no son bastante tenues los vínculos entre cualquier forma de doctrina budista existente y el ministerio personal de Siddhartha Gautama? Por lo tanto, uno podría fácilmente plantear la misma pregunta: ¿puede la "posición doctrinal de una escuela... considerarse que refleja las enseñanzas auténticas del Buda histórico", en referencia a cualquier escuela? - Nat Kraus e 06:20, 6 de mayo de 2005 (UTC) [ responder ]

Vale, lo pensaré un poco. En un mensaje anterior en esta página, sugieres la necesidad de un artículo sobre el "budismo primitivo". He estado planeando hacer una entrada de este tipo, aunque será bastante larga. Esto hará que algunos de mis comentarios aquí sean un poco menos elípticos. Estoy esperando algunas copias de las últimas investigaciones que quiero incorporar. Sin embargo, debo advertirte que los hallazgos recientes son bastante sorprendentes sobre la naturaleza del budismo primitivo.
Otra cosa: mencionas que "las opiniones se atribuyen a una fuente experta en particular". ¿Qué se hace si uno es la fuente experta? Por ejemplo, yo escribí aproximadamente un tercio de las entradas del reciente Oxford Dictionary of Buddhism (todas las entradas tibetanas y la mayoría de las entradas sobre budismo indio no pali). Si escribo algo para Wiki, ¿me cito a mí mismo en ese diccionario si no hay otras fuentes disponibles? -- Stephen Hodge 02:33, 9 de mayo de 2005 (UTC) [ responder ]

Solo gracias

No existe ningún estudio francés sobre estos puntos. Gracias Wikipedia, gracias a los colaboradores de este artículo. Bueno, estaba a punto de añadir: siéntete orgulloso, pero ^^ pyl 00:19, 16 de enero de 2006 (UTC) [ responder ]

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