Suleiman bin Abdullah Al Sheikh (1785 - octubre de 1818) fue un erudito religioso en el Emirato de Diriyah y uno de los nietos de Muhammad ibn Abd al-Wahhab , fundador del movimiento wahabí . Fue autor de al Dalail fi Hukm Muwalat Ahl al Ishrak ( árabe : Evidencia contra la lealtad a los politeístas ). [1]
Suleiman nació en 1785 en la familia Al Sheikh , y su padre era Abdullah bin Muhammad , hijo de Muhammad ibn Abd al-Wahhab. [1] [2] Suleiman era un erudito religioso como su padre, sus tíos y su abuelo y sirvió como cadí de Diriyah . [3]
Tras la captura de la región de Hejaz por el Emirato de Diriyah en 1802-1803, Suleiman solicitó a los ulemas de la región que adoptaran el enfoque wahabí, que no fue aceptado por ellos. [4] Luego, Solimán los declaró apóstatas. [4] Durante las batallas entre las fuerzas del Emirato y las tropas egipcio-otomanas Suleiman fue uno de los defensores de Diriyah. [5] Para él no se trataba de una batalla cualquiera entre dos fuerzas políticas con intereses opuestos, sino entre creyentes y no creyentes o infieles. [6] Abdullah emitió varias fatwas para expresar cómo los wahabíes deberían comportarse contra aquellos que no seguían la creencia wahabí. [5] [7] En estas fatwas Suleiman también describió las condiciones para visitar las tierras de los infieles. [6] Argumentó que los visitantes wahabíes deberían practicar abiertamente su religión en tales lugares y que no deberían tener relaciones cercanas con infieles mientras visitan su tierra. [6]
Un mes después de la captura de Diriyah por las fuerzas egipcias lideradas por Ibrahim Pasha , hijo de Muhammad Ali , en octubre de 1818 Suleiman fue asesinado por ellas, [3] [8] ya que no aceptó su supremacía, que consideraba como la sumisión a kufr . [2]
Suleiman fue el primer clérigo wahabí notable por introducir un enfoque novedoso del takfir , basado en la reconceptualización de las obras de Ibn Abd al-Wahhab e Ibn Taymiyyah , en el contexto de las guerras otomano-saudíes . Dio las instrucciones teológicas para declarar apóstatas a los musulmanes que no se adhirieran a las creencias wahabitas . Estos tratados establecerían los principios fundamentales del discurso takfiri de los ideólogos del wahabismo clásico del siglo XIX . [2] [4] Las obras de Sulayman sirvieron como manual para que los eruditos wahabitas posteriores dieran sentido a los principios principales de Muhammad ibn Abd al-Wahhab. Basado en el enfoque de Sulayman, los eruditos wahabíes clásicos formularían una nueva doctrina de Takfir que se expandió más allá del paradigma tradicional de los primeros wahabíes y excomulgó a la mayoría de los oponentes políticos del Segundo Estado saudita . [2]
Sugirió que los verdaderos creyentes no deberían dudar en mostrar su hostilidad contra las personas que tienen diferentes creencias religiosas. [5] Su punto de vista era sólo una reproducción del enfoque que había existido en el Islam, particularmente entre algunos grupos jarijitas y chiítas , desde el siglo VII, que enfatizaba la diferencia entre la religión verdadera y la falsa y prohibía toda interacción con los infieles. [5] Aquí, infieles se refiere a musulmanes de diferentes tradiciones religiosas. [5]
Las opiniones de Suleiman bin Abdullah fueron adoptadas con frecuencia por su primo, Abdul Rahman bin Hasan, y otros eruditos religiosos durante el segundo Estado saudita, o Emirato de Najd. [5] Sus puntos de vista también fueron utilizados por los líderes Ikhwan a finales de la década de 1920, justo antes de su revuelta contra el rey Abdulaziz, como justificación para su resistencia hacia él. [5] El rey Abdulaziz argumentó que las opiniones de Suleiman deberían tomarse en consideración en el contexto y período de tiempo relacionados. [5]
A diferencia de la época de Ibn 'Abd al-Wahhab, Sulayman fue testigo de una fuerte interferencia otomana, así como de la campaña militar egipcia que condujo a la disolución gradual en 1818 del estado wahabí-saudí en Najd. Sulayman y otros eruditos wahabíes , que había encontrado refugio en algunas localidades sedentarias y nómadas, comenzó a articular una nueva versión del takfir más allá de la de la primera generación. En gran medida, la nueva versión del takfir involucró a Al al-Shaykh y otros eruditos wahabitas a revitalizar y dar un nuevo significado al concepto tradicional de takfir. Utilizaron takfir para reconsolidar el Segundo Estado Saudita establecido en 1824.