Sukkah ( hebreo : סוכה , choza ) es un tratado de la Mishná y el Talmud . Sus leyes se discuten también en la Tosefta y tanto en el Talmud de Babilonia como en el Talmud de Jerusalén . En la mayoría de las ediciones es el sexto volumen de doce en el Orden (sección de la Mishná) de Moed . Sukkah trata principalmente de las leyes relacionadas con la festividad judía de Sucot . Tiene cinco capítulos.
La Mishná Sucá contiene cinco capítulos.
El capítulo uno comienza con un análisis de la primera mishná sobre la altura máxima y mínima de una sucá, la cantidad de paredes que debe tener para que sea kasher y la cantidad de sombra que se requiere en relación con la luz solar. Otras mishnayot (mishnayot 2-11) del capítulo uno analizan el momento adecuado para construir la sucá para la festividad y la intencionalidad en la construcción de la sucá, y los materiales que se pueden usar para el s'chach , o la cubierta de sombra sobre el techo de la sucá.
El capítulo dos analiza la obligación de residir en la sucá y cómo se cumple con esta obligación y quién está exento de ella. En el análisis de la Mishná se incluyen temas como dormir en la sucá (Mishná 1), comer en la sucá y hasta qué punto las inclemencias del tiempo afectan la mitzvá de residir en la sucá. La Mishná (5-7) señala que las mujeres, los niños y los esclavos están exentos de la mitzvá de residir en la sucá.
El capítulo tres comienza con un análisis del lulav o la fronda cerrada de la palmera datilera. Las Mishnáyot 1 a 3 del capítulo tres analizan los requisitos mínimos que deben cumplir la rama de mirto y el sauce para cumplir con la mitzvá del lulav. A esto le sigue un análisis de las leyes del etrog kosher , las leyes de atar el lulav y las oraciones que se decían en el Templo en las ceremonias que rodeaban al lulav en Sucot.
El capítulo cuatro comienza con la primera mishná sobre el número de días en los que se debían realizar los rituales de Sucot; es decir, si la mitzvá de lulav y/o aravá debía realizarse también en el día de Shabat durante los siete días de festividad de Sucot. La mishná continúa analizando la manera en que se realizaba la mitzvá de lulav en el Templo y luego analiza de manera similar la ceremonia de aravá.
El cuarto capítulo concluye con una discusión de la ceremonia de libación de agua.
El capítulo cinco continúa describiendo la ceremonia de la libación de agua en la primera mishná y analiza la prohibición de tocar la flauta en Shabat y en el día festivo o Iom Tov. La segunda mishná del quinto capítulo enfatiza la gran alegría de la ceremonia de la libación de agua. Las mishnayot subsiguientes tratan sobre los toques del shofar y luego sobre los sacrificios en el Templo en Sucot. [1]
Dentro de su ámbito de aplicación se incluyen los temas de:
La Tosefta de Sucá consta de sólo cuatro capítulos. En la Tosefta de Sucá se incluyen agadot dignas de mención. Es digna de mención la leyenda del pozo milagroso en el desierto (3:2) y también la descripción de la gran sinagoga de Alejandría en el capítulo cuatro de la Tosefta (4:6), en la que se dice que los diversos comerciantes de Alejandría se sentaban junto a sus colegas durante las oraciones. La historia de Bilga, la hija de Miriam, que se casó con un soldado no judío también se cuenta en la Tosefta (4:28). Relata que el anillo de Bilga en el Templo está atascado y cerrado para siempre porque ella apostató y se casó con un soldado de los reyes de Grecia. Cuando los soldados gentiles llegaron y entraron en el Templo, Miriam golpeó la parte superior del altar y gritó: "Lukos, Lukos" o "lobo, lobo", ¡has destruido la riqueza de Israel y no ayudas a Israel en el momento de su angustia! [2]
El capítulo uno incluyó una discusión de las posiciones sobre la altura mínima y máxima de la sucá y los requisitos mínimos para sus paredes. La conclusión de la discusión es que la sucá no puede tener menos de diez tefajim y no más de veinte amot/codos de altura. La sombra en la sucá debe provenir del s'chach y no de las paredes. El capítulo incluye una discusión extensa sobre la cantidad de paredes y lo que constituye una tercera pared. El s'chach debe crecer desde el suelo y no ser un objeto que pueda volverse ritualmente impuro. Los rabinos señalan que, como resultado, si el s'chach fueran ramas que se fabricaron para un propósito, como usar una planta de lino para hacer ropa de lino, serían susceptibles a la impureza y no podrían usarse para cubrir una sucá.
El capítulo dos de la sucá comienza con una discusión sobre la declaración de la Mishná acerca de dormir en una cama en la sucá. La gemara procede a discutir la capacidad de una tienda de campaña para servir como barrera para la impureza ritual. Luego hay una discusión sobre el Tratado de Pará y los medios por los cuales los hijos de los sacerdotes podían sacar agua de la Piscina de Siloé mientras mantenían su pureza mientras se sentaban sobre las espaldas de bueyes. El Talmud conecta la discusión de las cenizas de la vaca roja con la discusión del s'chach al preguntarse si la impureza ritual puede ser bloqueada por un buey de la misma manera que una cama puede servir como cubierta de una tienda de campaña, lo que significaría que interferiría con el cumplimiento de sentarse en una sucá si uno se sentaba debajo de una cama. (21a-b) [3] La sucá 22a-b analiza la idoneidad de una sucá cuya sombra es tan espesa que las estrellas no son visibles desde adentro de la sucá. En Sucá 22b-23 se habla de la eficacia de utilizar un animal vivo como base o pared de una sucá. [4] La postura del rabino Meir es que no se puede utilizar un animal vivo para la pared de una sucá. Su postura es que un animal vivo tampoco se puede utilizar como lehi simbólico, o poste, en un eruv para llevar a cabo en Shabat, ni para cubrir una tumba. [4] El amora Abaye explica que al rabino Meir le preocupa que el animal pueda morir y es por eso que prohíbe el uso de un animal vivo como pared. A diferencia del rabino Meir, el tanna del rabino Yehuda permite el uso de un animal vivo como pared de una sucá. El Talmud entiende que este argumento específico sobre la pared de una sucá tiene un significado más amplio en cuanto a si debemos preocuparnos por los cambios en el status quo, ya que al rabino Meir le preocuparía la muerte o un cambio negativo, mientras que al rabino Yehuda no le preocuparía. La Sucá 23b plantea objeciones a la posición de Abaye a partir de pasajes en otros lugares en los que Abaye explica que a Rabí Meir le preocupa el cambio en el status quo, pero a Rabí Yehuda no, lo cual es lo opuesto a su enfoque en la Sucá 23a según la explicación de Abaye. Para responder a la inconsistencia en la posición de Abaye, el Talmud afirma que debemos invertir el texto para que la posición de Rabí Meir en otro lugar sea consistente con su enfoque en la Sucá, es decir, que le preocupan los cambios negativos en el status quo. El Talmud también plantea una objeción a partir de una inconsistencia en la posición de Rabí Yehuda porque en Yom Kippur le preocupa que la esposa del sumo sacerdote, kohen gadol, pueda morir, pero la respuesta es que Yom Kippur es un caso excepcional. [5] La Sucá 24b establece en la Mishná que un recinto de árboles puede funcionar como paredes kosher para una sucá. El Talmud explica que esto es cuando el árbol y sus hojas están firmemente atados en su lugar. [6]
El tercer capítulo del tratado Sucá se titula “El Lulav Robado”, por las palabras con las que comienza la Mishná hasta el tercer capítulo. El capítulo trata sobre las leyes relacionadas con el versículo de Levítico 23:40 que dice que en la festividad se debe tomar “fruto de un árbol hermoso, ramas de palmera datilera, ramas de un árbol de hojas tupidas y sauces del arroyo”. El Talmud busca determinar la identidad de estas especies para cumplir con el mandamiento de la Torá. Además, analiza otras leyes relacionadas con la obligación de tomar las especies, incluyendo la cantidad de especies que se deben tomar y la forma en que se deben tomar. Se entiende que las ramas del dátil se refieren al lulav, un árbol de hojas tupidas al mirto y “sauces del arroyo” se refieren al sauce. El fruto del árbol hermoso es el etrog. En la página 30, el Talmud analiza por qué un lulav robado no es apto y explica que es porque fue adquirido a través de una transgresión. Como explica el rabino Johanan, el versículo de Isaías 61:8 dice que el Señor odia el robo. [7] En la página 32 se cuenta la historia de Rav Nahman, que estaba sentado en una sucá que se construyó con ramas tomadas de la propiedad de una anciana. Ella dijo que la sucá había sido robada, pero él dijo que la sucá era válida, pero que ella tenía derecho al valor monetario de la madera. [8] En la página 32, el Talmud continúa la discusión de un lulav que fue tomado de los terrenos de una ciudad idólatra. De acuerdo con la discusión, el Talmud señala que existe una disputa sobre si un lulav, o rama de palma, tomada de las puertas del infierno, es decir, el valle de Hinom cerca de Jerusalén (Gei-Hinnom), puede usarse para cumplir con la obligación. En la página 32b, el Talmud procede con una identificación del árbol de hojas densas como sinónimo de la rama de mirto. Rechaza la identificación de este árbol con un olivo, un plátano oriental y una adelfa. [9]