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Sublimes Dios

Sublimis Deus (en español: El sublime Dios ; [1] erróneamente citado como Sublimus Dei ) es una bula papal promulgada por el papa Pablo III el 2 de junio de 1537, que prohíbe la esclavitud de los pueblos indígenas de las Américas (llamados "indios del Oeste y del Sur") y de todos los demás pueblos indígenas que pudieran ser descubiertos más tarde o conocidos con anterioridad. [2] Afirma que los indios son seres humanos plenamente racionales que tienen derecho a la libertad y a la propiedad, incluso si son paganos . [3] Otro documento relacionado es la carta eclesiástica Pastorale officium , emitida el 29 de mayo de 1537, y que suele considerarse un documento complementario a Sublimis Deus . [4]

Aún existe cierta controversia sobre cómo se relaciona esta bula con los documentos conocidos como Veritas ipsa , Unigenitus Deus y Pastorale officium (29 de mayo de 1537). Alberto de la Hera cree que Veritas ipsa y Unigenitus Deus son simplemente otras versiones de Sublimis Deus , y no bulas separadas. [5] Joel Panzer ve a Veritas ipsa como un borrador anterior de Sublimis Deus . [6]

En Sublimis Deus , Pablo III declara que los pueblos indígenas de las Américas son "verdaderamente hombres y que no sólo son capaces de comprender la fe católica, sino que, según nuestra información, desean sobremanera recibirla", y denuncia cualquier idea contraria como inspirada directamente por el " enemigo del género humano ". Continúa condenando su reducción a la esclavitud en los términos más enérgicos, declarándola nula y sin valor para cualquier pueblo conocido así como para cualquier otro que pudiera descubrirse en el futuro, les reconoce su derecho a la libertad y a la propiedad , y concluye con un llamado a su evangelización. [1]

La bula tuvo un fuerte impacto en el debate de Valladolid . Sus principios pasaron a formar parte de las Leyes Nuevas emitidas por Carlos V en España, aunque dichas leyes fueron a menudo ignoradas por los propios colonos y conquistadores . [7]

Fondo

Con la comprensión de que las Américas representaban regiones de la Tierra de las que los europeos no eran conscientes antes, surgió una intensa especulación sobre la cuestión de si los nativos de estas tierras eran verdaderos humanos o no. Junto con eso surgió un debate sobre el (mal)trato de estos nativos por parte de los conquistadores y colonos. El principal impulso para Sublimis Deus fue un concilio celebrado por destacados misioneros en México en 1537, incluido el arzobispo Juan de Zumárraga , Bartolomé de Las Casas y el obispo de Puebla Julián Garcés . Discutieron los métodos de conversión de los nativos, especialmente la práctica franciscana del bautismo en masa. Basando una recomendación al papa en el tratado de Las Casas sobre cómo convertir a los indios, "De Unico Vocationis Modo", enviaron una carta a Roma con un fraile dominico llamado Bernardino de Minaya. [8] En 1537, Minaya llegó a Roma y defendió su caso en nombre de los indios.

En respuesta, Pablo emitió la Pastorale officium , un escrito que declaraba la excomunión automática para cualquiera que no cumpliera con la nueva norma, el 29 de mayo de 1537. Aunque la Pastorale officium fue anulada más tarde, el Papa Pablo III publicó Sublimis Deus días después, el 2 de junio de 1537. Michael Stogre señala que Sublimis Deus no está presente en el Enchiridion , el compendio autorizado de enseñanzas oficiales de la Iglesia católica, y que el escrito de ejecución ( Pastorale officium ) fue anulado al año siguiente, aunque esto no es una prueba concluyente de que Sublimis Deus en sí fuera alguna vez anulado oficialmente. [9] David Brion Davis afirma que fue anulado debido a una disputa con la corona española. [10] El Consejo de las Indias Occidentales y la Corona concluyeron que los documentos violaban sus derechos de patronato y el Papa los retiró, aunque continuaron circulando y siendo citados por La Casas y otros que apoyaban los derechos indígenas. [11]

Según James E. Falkowski, Sublimis Deus tuvo el efecto de revocar la bula Inter caetera del Papa Alejandro VI , pero aún dejó a los colonizadores el deber de convertir a los pueblos nativos. [12] Hans-Jürgen Prein observa la dificultad de conciliar estos decretos con Inter caetera . [13]

Gustavo Gutiérrez describe Sublimis Deus como el documento papal más importante relacionado con la condición de los indios nativos y que estaba dirigido a todos los cristianos. [14] John Francis Maxwell señala que la bula no cambió la enseñanza tradicional de que la esclavitud de los indios era permisible si se los consideraba "enemigos de la cristiandad", ya que esto sería considerado por la Iglesia como una "guerra justa". Stogre argumenta además que las naciones indias tenían todo el derecho a la autodefensa. [15] Rodney Stark describe la bula como "magnífica" y cree que la razón por la que, en su opinión, ha salido a la luz tardíamente se debe a la negligencia de los historiadores protestantes. [16] Toyin Faola afirma que la bula se relacionaba con las poblaciones nativas del Nuevo Mundo y no condenaba el comercio transatlántico de esclavos africanos estimulado por la monarquía española y el Sacro Emperador Romano. [17]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab "Sublimis Deus sobre la esclavitud y evangelización de los indios". Encíclicas papales . 29 de mayo de 1537. Consultado el 20 de marzo de 2024 .
  2. ^ Latín e inglés en Joel S. Panzer: Los Papas y la esclavitud (Nueva York: Alba House, 1996), pp. 79-81 "Sublimis Deus sic delexit humanum genre" (El Dios exaltado amó tanto a la raza humana)
  3. ^ Una historia de América Latina hasta 1825. John Wiley & Sons. 21 de diciembre de 2009. ISBN 9781405183680– a través de Google Books.
    "Traboulay, David M., "Las Casas recordadas: el 500 aniversario de la lucha por los derechos humanos de los pueblos indígenas de América" ​​(2015). CUNY Academic Works".
    Stamatov, Peter (23 de diciembre de 2013). Los orígenes del humanitarismo global: religión, imperios y defensa de derechos. Cambridge University Press. ISBN 9781107470286– a través de Google Books.
    Drew, David (19 de agosto de 1999). “Las crónicas perdidas de los reyes mayas”. Berkeley ; Los Ángeles : University of California Press – vía Internet Archive.
    Fahlbusch, Erwin (mayo de 2008). La enciclopedia del cristianismo. BRILL. ISBN 9789004169678.
    Schultz, David Andrew (18 de mayo de 2010). Enciclopedia de la Constitución de los Estados Unidos. Infobase. ISBN 9781438126777.
  4. ^ Pierce, Donna; Gomar, Rogelio Ruiz; Bargellini, Clara (mayo de 2004). Pintando un nuevo mundo: arte y vida mexicanos, 1521-1821 . University of Texas Press. pág. 98. ISBN 9780914738497. Los indios sublimis deus eran seres humanos plenamente racionales.
  5. ^ Alberto de la Hera, "El derecho de los indios a la libertad ya la fe: la bula Sublimis Deus y los problemas indianos que la motivaron", Anuario de historia del derecho español, Vol. 26, 1956, 89-182
  6. ^ Los Papas y la esclavitud [Nueva York: Alba House, 1996] p. 17
  7. ^ Maxwell 1975, págs. 58, 68-71
  8. Giménez Fernández, Manuel (1971). «Fray Bartolomé de Las Casas: Una semblanza biográfica» . En Juan Friede; Benjamín Keen (eds.). Bartolomé de las Casas en la Historia: hacia una comprensión del hombre y su obra. Colección especial: CER. DeKalb: Prensa de la Universidad del Norte de Illinois . págs. 67-126. ISBN 0-87580-025-4.OCLC 421424974  .
  9. ^ Stogre, pág. 115, nota al pie 133.
  10. ^ "El problema de la esclavitud en la cultura occidental", pág. 170, nota al pie 9.
  11. ^ Lámpara, pág. 17.
  12. ^ Thornberry 2002, pág. 65, nota al pie 21.
  13. ^ La enciclopedia del cristianismo , pág. 212.
  14. ^ Padre Joel S. Panzer, 2008. Véase también Hanke, Lewis. "El Papa Pablo III y los indios americanos". Harvard Theological Review 30, núm. 2 (1 de abril de 1937): 65–102.
  15. ^ Stogre, págs. 115-116.
  16. ^ Stark 2003.
  17. ^ Falola, pág. 107.

Fuentes

Lectura adicional

Enlaces externos