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Esteban Palmquist

Stephen Richard Palmquist (nacido en 1957) [1] es un filósofo estadounidense que actualmente vive en Los Ángeles. Enseñó filosofía en varias universidades de Hong Kong entre 1987 y 2021. Un artículo de Patheos se refirió a él como "uno de los mayores intérpretes vivos de Kant ". [2]

Educación y carrera

Mientras asistía al Westmont College a fines de la década de 1970, Palmquist trabajó como ministro de jóvenes a tiempo parcial, un trabajo que lo ayudó a darse cuenta de que, en lugar de convertirse en pastor, su verdadera vocación era ser profesor universitario. [3] Poco después de comenzar sus estudios de doctorado en la Universidad de Oxford en octubre de 1980, se dio cuenta de que su vocación era ser filósofo. [3] Completó su doctorado en Teología Filosófica bajo la supervisión de John Macquarrie y WH Walsh en agosto de 1987. Al mes siguiente se unió como profesor en la Universidad Bautista de Hong Kong , en ese momento todavía llamada Baptist College. [4] Jugó un papel importante en la compilación de versiones de texto electrónico de los diversos escritos de Immanuel Kant . Fundó "Kant on the Web", un sitio web galardonado en 1995. [5] La página de perfil del personal describe que su sitio web "fue seleccionado como 'Sitio web del mes' por Point of Life (11/03), se le ofreció el prestigioso 'Study Web Excellence Award' (6/99), se le dio un 'Special Mention Award' por la organización Churches.com (7/98), se lo colocó en una lista de sitios web especialmente recomendados por la Britannica Internet Guide (5/98), ganó el prestigioso 'sello de excelencia' de Majon Web Select (6/97) y fue seleccionado como 'Top 1% de la Web' por 21st Century Renaissance (6/96)". [4]

Palmquist tiene más de 200 publicaciones, que han sido traducidas a al menos doce idiomas diferentes. Sus escritos incluyen 12 libros y más de 110 artículos arbitrados y capítulos de libros [6] [7] En 2020, recibió el Premio del Presidente de la HKBU por su Desempeño Destacado en Trabajo Académico. [8]

Trabajo filosófico

El trabajo anterior de Palmquist se centró en una interpretación " perspectiva " del sistema filosófico de Kant: al enfatizar la forma " arquitectónica " de la razón , afirma resolver muchas contradicciones aparentes en los escritos filosóficos de Kant que han plagado a los intérpretes durante mucho tiempo. Entre las diversas aplicaciones de la metodología perspectivista para resolver problemas filosóficos de larga data, una de las más significativas se encuentra en su artículo de 2016, que ofrece una solución al problema cartesiano mente-cuerpo . [9]

Otra importante contribución a la investigación de Kant es la interpretación de Palmquist de todo el sistema filosófico de Kant como teniendo una orientación "teocéntrica", que proporciona la base para una religión y una teología que apunta a restaurar el cristianismo a su "forma pura y auténtica". [i] Central para el nuevo paradigma de Palmquist, como se argumenta más completamente en su libro, La religión crítica de Kant , [12] es la afirmación de que el libro de Kant de 1793, La religión dentro de los límites de la mera razón , intenta no reducir la religión a la moralidad, sino elevar la moral al nivel de la religión: la fe religiosa es necesaria para satisfacer una necesidad genuina de la razón que limita significativamente la capacidad de los seres humanos para ser buenos a menos que invoquen la asistencia divina. [13] [ii] En el más significativo de sus numerosos artículos que complementan los argumentos de la Religión crítica de Kant desde 2007, Palmquist ha rastreado las raíces del panenteísmo a la filosofía de la religión de Kant, [15] ha localizado el infame argumento faltante para la supuesta presencia del mal radical en la naturaleza humana en el libro La religión de Kant , [16] ha desentrañado la base lógica para un "argumento religioso" previamente no detectado para la existencia de Dios, [17] y ha demostrado que Kant era más receptivo a una creencia en la gracia divina de lo que a menudo se ha asumido. [18] Su trabajo sobre la teoría de la religión de Kant culminó en la publicación de Comentario exhaustivo sobre la religión de Kant dentro de los límites de la razón desnuda , [19] que presenta el texto completo de la religión de Kant en una traducción completamente revisada e incorpora ideas de los artículos relevantes publicados durante la década anterior.

Café de filosofía de Hong Kong

En una entrevista de 1998 con el South China Morning Post , Palmquist mencionó su deseo de trasladar la práctica filosófica al mercado. [20] Posteriormente, fundó el Hong Kong Philosophy Café en 1999, que actualmente tiene sucursales autónomas que funcionan simultáneamente en Hong Kong. La reunión mensual generalmente se lleva a cabo por las tardes y atrae a personas de todos los ámbitos de la vida. [21] En una entrevista de 2012 en Academic Foresights , dijo que el Café tenía una lista de correo de más de 700. [22] Las charlas y debates en el Café abordan cuestiones metafísicas, políticas y económicas contemporáneas que atraen la atención de los medios populares. [23] [24] En marzo de 2001, también se estableció una sucursal china del Café para satisfacer las necesidades de los participantes de habla china. [25]

Sociedad Kant de Hong Kong

Palmquist fundó la Sociedad Kant de Hong Kong en 2015. [26] La Sociedad es un grupo afiliado a la Asociación Filosófica Americana [27] y organiza simposios, conferencias y varios eventos en Hong Kong relacionados con los estudios kantianos. [28] [29]

Antes de crear la Sociedad Kant de Hong Kong, Palmquist organizó la primera conferencia importante de Asia sobre estudios kantianos en 2009, la Conferencia Kant en Asia, cuyos oradores principales fueron Patricia Kitcher , Chung-ying Cheng y Günter Wolfhart. De Gruyter publicó las actas de la conferencia en 2010. [30] Palmquist organizó una segunda Conferencia Kant en Asia en 2016. [31]

Publicaciones importantes

Notas

  1. ^ Si bien esta aplicación religiosa y teológica jugó un papel en su investigación doctoral temprana, la primera defensa publicada de Palmquist de su posición sobre la religión kantiana apareció en su artículo de 1989, "Immanuel Kant: A Christian Philosopher?". [10] Véase también la respuesta a la crítica de Anthony Perovich a su posición, en el artículo de seguimiento de Palmquist, "Triangulating God: A Kantian Rejoinder to Perovich". [11]
  2. ^ Para un resumen exhaustivo de todo el libro de Kant, La religión , que tiene plenamente en cuenta este supuesto no reduccionista, al tiempo que describe la forma en que las cuatro perspectivas de Kant juegan un papel arquitectónico similar al de las tres Críticas, véase la "Introducción" de Palmquist a la traducción de Pluhar de La religión dentro de los límites de la razón pura [14]. Pluhar fue el primer traductor del libro de Kant en adoptar la sugerencia de Palmquist en su artículo de 1992 en Kant-Studien [13] de que "pura" es la mejor traducción del uso que Kant hace de bloßen en el título de La religión.

Referencias

  1. ^ "Palmquist, Stephen Richard 1957-", www.encyclopedia.com . Consultado el 27 de mayo de 2022.
  2. ^ Whitaker, Justin (15 de enero de 2013). "Una visión budista de la naturaleza humana". Patheos . Consultado el 14 de julio de 2020 .
  3. ^ ab Staff, H. "Psicología, filosofía y sabiduría". HealthyPlace . Consultado el 18 de junio de 2021 .
  4. ^ ab "Personal académico". Departamento de Religión y Filosofía, HKBU . Consultado el 27 de junio de 2020 .
  5. ^ "Profesor Stephen Palmquist". Investigación de la HKBU . Consultado el 27 de junio de 2020 .
  6. ^ "Profesor Stephen Palmquist". Investigación de la HKBU . Consultado el 27 de junio de 2020 .
  7. ^ "Stephen Palmquist". ORCID . Consultado el 27 de junio de 2020 .
  8. ^ "Ganadores del premio". Universidad Bautista de Hong Kong . Consultado el 9 de julio de 2020 .
  9. ^ Palmquist, S. (2016), "La solución perspectivista de Kant al problema mente-cuerpo: o por qué los materialistas eliminativos deben ser kantianos". Cultura y diálogo 4 (1): 194-213. Véase también: Palmquist, S. (1993). "El sistema de perspectivas de Kant: una interpretación arquitectónica de la filosofía crítica". University Press of America .
  10. ^ Palmquist, S. (1989), "Immanuel Kant: ¿Un filósofo cristiano?". Fe y filosofía 6:1, pp.65-75.
  11. ^ Palmquist, S. (1994), "Triangulación de Dios: una réplica kantiana a Perovich". Fe y filosofía 11:2, pp.302-310.
  12. ^ Palmquist, S. (2000). La religión crítica de Kant . Ashgate. Reimpreso en Routledge (2019).
  13. ^ ab Palmquist, S. (1992), "¿Kant reduce la religión a la moralidad?", Kant-Studien 83:2, págs.129-148.
  14. ^ Kant, I., y Pluhar, WS (2009). La religión dentro de los límites de la razón pura . Indianápolis: Hackett.
  15. ^ Palmquist, S. (2008). "El panenteísmo moral de Kant", Philosophia 36:1 (2008), págs.17-28.
  16. ^ Palmquist, S. (2008), "El argumento cuasi-trascendental de Kant para una propensión al mal necesaria y universal en la naturaleza humana", The Southern Journal of Philosophy 46.2, pp.261-297.
  17. ^ Palmquist, S. (2009), "El argumento religioso de Kant sobre la existencia de Dios: la dependencia última del destino humano de la asistencia divina", La fe y la filosofía 26.1, pp.3-22.
  18. ^ Palmquist, S. (2010), "La ética de la gracia de Kant: soluciones perspectivistas a los problemas morales con asistencia divina", The Journal of Religion 90.4, pp.530-553.
  19. ^ Palmquist, Stephen R. (2015). Comentario exhaustivo sobre La religión dentro de los límites de la razón pura, de Kant. doi :10.1002/9781118619599. ISBN 9781118619209.
  20. ^ Lo, Alex (5 de julio de 1998). "La furia de los sabios de la Nueva Era". South China Morning Post . Consultado el 18 de junio de 2021 .
  21. ^ Whitehead, Kate (26 de mayo de 2001). "El café y la conversación son la filosofía de la diversión". South China Morning Post . Consultado el 18 de junio de 2021 .
  22. ^ "Filosofía en Hong Kong". Academic Foresights . Consultado el 1 de julio de 2020 .
  23. ^ DiBiasio, Jame. "Lo bueno, lo malo, MPF?". FinanceAsia, diciembre de 2000. Consultado el 1 de julio de 2020 .
  24. ^ Strauss, Valerie. "El resurgimiento de la filosofía". Washington Post, octubre de 2000. Consultado el 1 de julio de 2020 .
  25. ^ Yeung, Winnie (junio de 2002). "Un lugar para ejercitar la mente". Vol. 34, núm. 8. The Young Reporter . Consultado el 18 de junio de 2021 .
  26. ^ "Perfil del profesorado". Universidad Bautista de Hong Kong . Consultado el 14 de julio de 2020 .
  27. ^ "Grupos afiliados". Asociación Filosófica Estadounidense . Consultado el 14 de julio de 2020 .
  28. ^ "Programa grupal". Asociación Filosófica Estadounidense . Consultado el 14 de julio de 2020 .
  29. ^ Palmquist, Stephen (noviembre de 2018). Kant y la intuición: perspectivas occidentales y asiáticas sobre el idealismo trascendental. Routledge. ISBN 9780429958908. Recuperado el 14 de julio de 2020 .
  30. ^ Palmquist, S. (ed.) (2010), Cultivando la personalidad: Kant y la filosofía asiática. Berlín: Walter de Gruyter. https://static1.squarespace.com/static/58d6b5ff86e6c087a92f8f89/t/593dea1f893fc0758732dbff/14972 29861670/Stephen+R.+Palmquist+editor+Cultivando+la+personalidad+Kant+y+la+filosofía+asiática++++2010.pdf
  31. ^ “Kant en Asia: la intuición en Oriente y Occidente” https://staffweb.hkbu.edu.hk/ppp/KantInAsia2/

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