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Ramalinga Swamigal

Thiruvarutprakasa Vallalār Chidambaram Ramalingam (5 de octubre de 1823 - 30 de enero de 1874), también conocido como Vallalār , Ramalinga Swamigal y Ramalinga Adigal , fue uno de los santos tamiles conocidos y un notable poeta tamil del siglo XIX. Pertenece a una línea de santos tamiles conocidos como " gnana siddhars " ( gnana significa " sabiduría superior "). [1]

Ramalinga se aventuró a eliminar las castas en la India. [2] Con ese fin, fundó un grupo conocido como "Samarasa Suddha Sanmarga Sathiya Sangam", [3] que se difundió no sólo por sus enseñanzas teóricas sino principalmente por su estilo de vida practicado, que es una inspiración para sus seguidores. Según Suddha Sanmarga, los aspectos principales de la vida humana deben ser el amor conectado con la caridad y la práctica divina que conduzca al logro del conocimiento puro.

Ramalinga abrazó la veneración de la llama radiante que emana de una lámpara encendida, no como una deidad en sí misma, sino más bien como un símbolo que representa la omnipotencia duradera de lo Divino , en contraposición a la adoración de estatuas dentro de un marco monoteísta . [4]

Primeros años de vida

Los padres de Ramalingam [nota 1] eran Ramayya Pillai y Chinnammai de la casta Vellalar . Ella era su sexta esposa, ya que todas sus esposas anteriores habían muerto sin hijos y en rápida sucesión. Eran una familia en Marudhur, una aldea en el antiguo distrito de South Arcot , cerca de Chidambaram . Ramalingam era su quinto y menor hijo. Los mayores eran dos hijos, Sabhapati y Parasu Rāman; y dos hijas, Sundarammal y Unnamulai.

La infancia y las experiencias divinas.

Cuando Ramalingam tenía cinco meses, sus padres lo llevaron al templo Chidambaram Natarājar . El niño estaba feliz mientras el sacerdote ofrecía Deepa Aradhana (adoración mediante una lámpara encendida que se acercaba a los vigrahams ); Ramalingam percibió esto como una profunda experiencia espiritual. En años posteriores, dijo sobre la experiencia: "Tan pronto como percibí la Luz, la felicidad prevaleció en mí", y "Probé el dulce néctar tan pronto como la Arut Perum Jothi (Luz Divina de la Gracia) se hizo visible". [5]

En 1824 murió su padre. Después de esto, su madre se mudó a la residencia de su madre en Chinna Kāvanam, Ponneri. Ramalingam era un niño pequeño cuando él y su madre se mudaron a Chennai en 1826, donde vivían con su hermano mayor Sabhapati y su esposa Pāppāthi en 31/14 Veerasamy Pillai Street en el área de Sevenwells. [nota 2]

Después de que Ramalingam cumplió cinco años, Sabhapati inició su educación formal . Sin embargo, al no estar interesado en su educación, Ramalingam prefirió los viajes al cercano templo Kandha Kottam Kandha Swāmi . [nota 3] Sabhapati pensó que el niño necesitaba castigo como forma de disciplina, y le dijo a su esposa que no le diera a Ramalingam su comida diaria. Su amable cuñada, sin embargo, le dio de comer en secreto y le convenció para que estudiara seriamente en casa. A cambio, Ramalingam pidió su propia habitación, una lámpara encendida y un espejo. Colocó la luz frente al espejo y meditó concentrándose en la luz. Milagrosamente tuvo una visión del Señor Muruga . Ramalingam dijo: "La belleza dotó a los rostros divinos de seis, los hombros ilustres a doce". [7]

Hubo un tiempo en que Ramalingam tuvo que reemplazar a su hermano mayor Sabhapati en una sesión de Upanyāsam (historias religiosas) como upāsakar . Su gran discurso sobre los versos del Periya Purānam , un poema épico de Sekkizhar sobre los santos '63 Nāyanārs ', fue apreciado por los devotos como pronunciado por un erudito muy erudito. El crecimiento mental y espiritual de Ramalingam progresó rápidamente. Ramalingam dio gracias a la Divinidad diciendo: "Llama refulgente de la gracia, que encendió en mí la inteligencia, para saber lo que no me he enseñado". [8] Ramalingam evolucionó en su viaje espiritual desde ser un devoto devoto del Señor Shiva hasta adorar lo informe.

Ramalingam renunció al mundo a la temprana edad de trece años, pero se vio obligado a casarse con su sobrina (por parte de su hermana). Las leyendas dicen que el novio durante su primera noche después del matrimonio estaba leyendo obras devocionales como el Thiruvāsagam . No le interesaba el dinero y se dice que más tarde redujo o ignoró la comida y el sueño. Pero parecía estar en buena forma física, [ cita necesaria ] lo que se creía que se debía a su supuesta "transformación física".

Enseñanzas

Montones de sacos de grano en Sathya Gnana Sabhai, Vadalur , establecido por Ramalinga

Ramalinga abandonó Chennai en 1858. Primero, fue a Chidambaram, donde tuvo un debate con Kodakanallur Sundara Swāmigal. A petición de un tal Rāmakrishna Reddiyar, [ ¿quién? ] fue a su casa en Karunguzhi (cerca de Vadalur ) y permaneció allí durante nueve años. Estaba en contra del sistema de castas debido a los impactos adversos que tenía en la sociedad. Con ese fin, fundó un gremio de devotos llamado "Samarasa Vedha Sanmarga Sangam" en 1865. En 1872, pasó a llamarse "Samarasa Suddha Sanmarga Sathya Sangam", [3] que significa "Sociedad para la verdad pura en la identidad universal". Ramalinga fue influenciado por Valluvar y se sintió atraído por las enseñanzas de Tirukkural desde una edad temprana. Pronto comenzó a enseñar su mensaje impartiendo clases regulares de Kural a las masas. [9] Prometió seguir la moral de compasión y no violencia de los Kural y continuó enfatizando la no matanza y la dieta sin carne durante toda su vida mediante su concepto de Jeeva Karunyam ('compasión por los seres vivos' [1] ). [10] : 39–42  [11] : 96  Dijo:

Cuando veo a los hombres alimentándose del alimento tosco y vicioso de la carne, para mí es un dolor siempre recurrente. [12]

En 1867, Ramalinga estableció una instalación llamada "The Sathya Dharma Salai" [13] en Vadalur para servir comida gratuita a los pobres. El día inaugural, encendió el fuego de la estufa de piedra, con la declaración de que el fuego estará siempre vivo y los necesitados serán alimentados para siempre. [14] [1] La instalación, que aún existe y está dirigida por voluntarios, continúa sirviendo comida gratuita a todas las personas, sin distinción de casta. [15] El terreno para la instalación fue donado por personas amables y generosas, y los visitantes pueden ver los documentos de registro. [1]

Entrada al Sathya Gnana Sabha. El cartel encima dice: "Sólo deben entrar aquellos que hayan renunciado a la carne y al asesinato".

El 25 de enero de 1872, Ramalinga inauguró el " Sathya Gnana Sabhai " (Salón del Verdadero Conocimiento) en Vadalur. Este lugar secular no es un templo ; no hay ofrendas ni se dan bendiciones. Está abierto a personas de todas las castas excepto a aquellos que comen carne, a quienes sólo se les permite adorar desde el exterior. La lámpara de aceite encendida por Ramalinga se mantiene encendida perpetuamente. El propio Ramalinga escribió en detalle sobre la pooja que se realizaría en Gnana Sabhai: se esperaba que los visitantes menores de 12 años o mayores de 72 años ingresaran a Gnana Sabhai y hicieran poojas . [1] [16]

Dentro del complejo hay siete pantallas de tela de algodón, que representan los siete factores que impiden que un alma realice su verdadera naturaleza. Todo el complejo está unido por una cadena con 21.600 eslabones, que se dice que representa "21.600 inhalaciones" [17] por parte de un ser humano normal. Dijo que la inteligencia que poseemos es la inteligencia maya , que no es la inteligencia verdadera y final. El camino de la inteligencia final es Jeeva Karunyam . [1]

Vallalār (Ramalinga) defendió una sociedad sin castas y condenó la desigualdad basada en el nacimiento. Se oponía a las supersticiones y los rituales. [1] Prohibió matar animales, incluso para alimentarse. Abogó por alimentar a los pobres como la forma más elevada de adoración. [1]

Una de las principales enseñanzas de Ramalinga es " El servicio a los seres vivos es el camino de la Liberación ( Moksha )". [1] Declaró que la muerte no es natural y que la primera prioridad de la vida debería ser luchar contra la muerte. Declaró que la religión en sí misma era oscuridad. [ cita necesaria ] Dijo que Dios es "Arut Perum Jothi" (Luz Divina de la Gracia), la personificación de la gracia o la misericordia y el conocimiento, y que el camino de la compasión y la misericordia es el único camino hacia Dios. [1] [18] Hoy en día, existen grupos espirituales repartidos por todo el mundo que practican sus enseñanzas y siguen el camino de Arut Perum Jothi.

Obras literarias

Como músico y poeta, Ramalinga compuso 5.818 poemas que enseñan el amor y la paz universales, compilados en 'Six Thiru Muraigal', que están disponibles hoy en día como un solo libro llamado Thiruvarutpa [19] ('libro sagrado de la gracia'). Compuso el Veeraraghva Panchakam dedicado a Veeraraghava Perumal ubicado en Tiruvallur . [20]

Otras obras suyas incluyen Manumurai Kanda Vāsagam , [21] que describe la vida de Manu Needhi Cholan , y Jeeva Karunya Ozhukkam , [22] que enfatiza la compasión hacia todas las formas sensibles e insiste en una dieta basada exclusivamente en plantas.

Canciones con música

Algunas de sus canciones fueron musicalizadas por Sīrkāzhi Govindharājan . [23]

Desaparición

El 22 de octubre de 1873, Ramalinga izó la "bandera de la Hermandad" [ se necesita aclaración ] en su residencia de una sola habitación Siddhi Valāgam en Mettukuppam. [24] Dio su conferencia final, sobre el progreso espiritual y la "naturaleza de los poderes que se encuentran más allá de nosotros y nos mueven", y recomendó la meditación usando la lámpara encendida de su habitación, que luego mantuvo afuera.

El 30 de enero de 1874, Ramalinga entró en la habitación, se encerró dentro y dijo a sus seguidores que no la abrieran. Después de abrir, dijo, no lo encontrarían allí. (Él estará "unido con la naturaleza y gobernará las acciones de 'todos los todos'", como se dice en su poema Gnana Sariyai ). Su reclusión desató muchos rumores y el gobierno finalmente forzó la apertura de las puertas en mayo. La habitación estaba vacía, sin pistas. En 1906, se publicaron registros sobre su desaparición [25] en los Diccionarios geográficos del distrito de Madras del distrito de South Arcot . Estudios recientes han señalado cómo su desaparición tiene un sorprendente parecido con el fenómeno del cuerpo arcoíris . [26]

Sello de correos

El entonces ministro principal de Tamil Nadu, M. Karunanidhi, publicó sellos postales que representaban a Ramalinga el 17 de agosto de 2007. [27] Después de eso, se presentó una petición judicial contra la representación de Ramalinga con 'Thiru Neeru' (ceniza sagrada) en la frente. El Tribunal Superior de Madrás se negó a considerar esa petición de auto. [28]

En la cultura popular

Se hicieron dos películas biográficas sobre Ramalinga Swamigal.

Para conmemorar el 200 aniversario del nacimiento de Vallalar en 2022, se creó una obra de arte en mosaico utilizando más de 5.000 pequeños trozos de papel. [29] [30] [31]

Ver también

Notas

  1. ^ 'Ramalingam' era su nombre de pila premonástico. [1]
  2. ^ La localidad donde vivía ha pasado a llamarse ' Vallalār Nagar '. [ cita necesaria ]
  3. ^ Ramalingam compuso 'Deiva Mani Malai' en este templo. Hoy en día, este templo tiene una sala llamada Mukha Mandapam , que contiene un ídolo de Sri Rāmalinga Swāmigal, [6] así como Sarva Siddhi Vinayakar , Meenakshi Sundareswarar , Idumban y Pamban Swāmigal.

Referencias

  1. ^ abcdefghijk "Ramalinga Swamigal". Mi Dattatreya . Consultado el 11 de noviembre de 2023 .
  2. ^ Reseña del libro de "The Hindu" sobre Vallalār Rāmalinga adigal varalaru
  3. ^ ab Detalles sobre Samarasa Suddha Sanmarga Sathiya Sangam [ enlace muerto permanente ]
  4. ^ Alayam: el templo hindú; Un epítome de la cultura hindú; G. Venkata Ramana Reddy; Publicado por Adhyaksha; Sri Rāmakrishna Math; ISBN 978-81-7823-542-4 ; Página 52 
  5. ^ Arutperunjothi Archivado el 16 de septiembre de 2008 en Wayback Machine , libros de texto de Tamil Nadu en línea
  6. ^ Periódico Dinamalar - Fotos de Kandha kottam
  7. ^ Devnath, Lakshmi (2 de febrero de 2001). "La compasión es la esencia de la filosofía de San Rāmalingam". El hindú . Archivado desde el original el 7 de enero de 2011 . Consultado el 1 de agosto de 2020 .{{cite news}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace )
  8. ^ Vida temprana de Saint Vallalār [ enlace muerto permanente ]
  9. ^ Kolappan, B. (3 de octubre de 2018). "El primer Tirukkural impreso se volverá a publicar después de 168 años". El hindú . Chennai: Kasturi e hijos . Consultado el 5 de octubre de 2018 .
  10. ^ NV Subbaraman (2015). வள்ளுவம் வாழ்ந்த வள்ளலார் [Valluvam Vaalndha Vallalar] . Chennai: integradores de medios únicos. ISBN 978-93-83051-95-3.
  11. ^ MP Sivagnanam (1974). ¿Dónde está usted? [¿Por qué el Tirukkural no habla de arte?] . Chennai: Poonkodi Padhippagam.
  12. ^ " Artículo " hindú "sobre Vallalār". Archivado desde el original el 7 de enero de 2011 . Consultado el 14 de junio de 2008 .{{cite web}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace )
  13. ^ Imagen de Sathya Dharma Salai
  14. ^ Prasad, S. (8 de septiembre de 2022). "En Sathya Dharma Salai, las personas sin hogar reciben alimento durante los últimos 155 años". El hindú . ISSN  0971-751X . Consultado el 17 de noviembre de 2022 .
  15. ^ "Vallalar, filósofo práctico". El hindú . 4 de mayo de 2022. ISSN  0971-751X . Consultado el 17 de noviembre de 2022 .
  16. ^ Detalles sobre los siete velos descritos por Vallalār Archivado el 9 de abril de 2011 en la Wayback Machine.
  17. ^ "Jnanarnava Tantra", capítulo veintiuno Archivado el 8 de abril de 2006 en la Wayback Machine.
  18. ^ "Más allá de la filosofía". El hindú . 18 de mayo de 2022. ISSN  0971-751X . Consultado el 17 de noviembre de 2022 .
  19. ^ La comisión de servicio público de Tamil Nadu incluyó a Thiru arut pa en el programa de estudios
  20. ^ "வீரராகவர் போற்றிப் பஞ்சகம் / Vīrarākavar pōṟṟip pañsakam - திரு அருட்பா, திருவருட்பா , Vallalar, வள்ளலார் , Ramalinga Adigalar , Thiru Arutprakasa Vallalar , தயவு , திருஅருட்பிரகாச வள்ளலார், சிதம்பரம் இராமலிங்கம் , சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்திய சங்கம் , VallalarSpace , ThiruArutpa , Thiruvarutpa , அருட்பெருஞ்ஜோதி தனிப்பெருங்கருணை".
  21. ^ Manumurai Kanda Vāsagam Archivado el 9 de abril de 2011 en la Wayback Machine.
  22. ^ Detalles sobre Jeeva Karunya Ozhukkam Archivado el 25 de julio de 2011 en la Wayback Machine.
  23. ^ Sirkazhi Govindarajan del periódico "The Hindu"
  24. ^ "La compasión es la esencia de su filosofía". El hindú . 2 de febrero de 2001. Archivado desde el original el 7 de enero de 2011 . Consultado el 14 de junio de 2008 .{{cite web}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace )
  25. ^ Piedra grabada en Vadalur (imagen) sobre la nota de la Madras District Gazette que describe la desaparición de Rāmalingam el 30 de enero de 1874.
  26. ^ Tiso, Francisco (2016). Cuerpo arcoíris y resurrección: logro espiritual, disolución del cuerpo material y el caso de Khenpo A Chö . Berkeley, California: Libros del Atlántico Norte. págs. 12-17. ISBN 978-1-58394-795-1.
  27. ^ Sello postal conmemorativo de Vallalār Archivado el 17 de diciembre de 2010 en la Wayback Machine.
  28. ^ "Rechazada petición de escrito contra sello de Vallalar". El hindú . 6 de octubre de 2007. Archivado desde el original el 30 de enero de 2008 . Consultado el 4 de enero de 2024 .
  29. ^ "5.000 பேப்பர் துண்டுகளில் வள்ளலார் உருவம் அமைப் பு". 6 de octubre de 2022.
  30. ^ "ஓசூரில், வள்ளலாரின் 200 வது பிறந்த நாளையொட்டி ம ொசைக் ஆர்ட்டில் அவரது உருவத்தை வடிவமைத்த தனி யார் நிறுவன ஊழியர்". 5 de octubre de 2022.
  31. ^ "5.000 பேப்பர் துண்டுகளில் வள்ளலார் உருவம் அமைப் பு". 5 de octubre de 2022.

வடலூர் வள்ளலார் தைப்பூச ஜோதி தரிசனம்: எப்போத ு, எங்கு, எப்படி?

Thiru Arutprakasa Vallalar Ramalinga Swamigal, o Ramalinga Adigal, Thiruvarutpa fue escrito por Ramalinga Swamigal. Canciones de Vallalar

Otras lecturas

enlaces externos