El Baudhayana Shrauta Sutra ( Baudhāyana Śrautasūtra o Baudhāyanaśrautasūtram ) es un texto védico tardío que trata sobre los rituales solemnes de la escuela Taittiriya Shakha del Krishna Yajurveda que fue compuesto en el este de Uttar Pradesh durante el período Brahmana tardío. Se transmitió tanto oralmente como mediante copia manuscrita. Fue impreso en 1904-23 por The Asiatic Society , traducido por CG Kashikar en parte en su "Srautakosa", y en su totalidad más adelante. [1] Fue editado por Willem Caland . [2]
Baudhayana , el autor tradicional del Sutra, originalmente perteneció a la escuela Kanva del Yajurveda Blanco. W. Caland ha aportado materiales que indican el cambio de Baudhayana de esta tradición a la de la escuela Taittiriya. [3] Esto concuerda con la posición geográfica del texto entre el territorio oriental (Bihar) de los Yajurveda Blancos y el territorio occidental de los Taittiriyas (Uttar Pradesh). [4] Sin embargo, muchas veces en el texto se cita a Baudhayana hablando; Por tanto, el trabajo es claramente obra de sus alumnos y de su escuela, los Baudhayanas.
El texto es importante ya que es uno de los primeros Srautasutras, junto al de la subescuela Vadhula de los Taittiriyas, que estaba situada un poco más al oeste que los Baudhayanas. [4] Ambos pertenecen al período Brahmana tardío y comparten peculiaridades gramaticales del "sureste" védico tardío con los Madhyandinas, Kanvas y Jaiminiyas. [5] Ambas escuelas (así como algunos otros primeros Sutras) coinciden en incorporar una serie de pasajes de Brahmana en su texto. También tienen algunas similitudes inusuales al citar mantras. Sin embargo, la BSS es más importante porque muestra claramente los primeros pasos dados por los ritualistas védicos tardíos hacia el estilo Sutra , con un grado cada vez mayor de concisión, que culmina en el estilo minimalista del Katyayana Srautasutra y las fórmulas breves de Pāṇini . Esta característica se ha pasado por alto hasta que Makoto Fushimi mostró, en su reciente tesis de Harvard (2007), [6] los muchos dispositivos separados que utilizaron los Baudhayanas para crear un Sutra. Incluyen, entre otras cosas, ciertos 'encabezados' que indican y, por tanto, abrevian la descripción de una determinada acción ritual o rito, y también incluyen una nueva clasificación de todos los rituales Shrauta. El resultado es desigual: el BSS es todavía un Shrautasutra en progreso. En una sección del apéndice también se analizan las opiniones de especialistas en rituales distintos de Baudhayana, a quien luego también se cita. Se ha argumentado que la composición del BSS se debió al deseo de los reyes védicos "orientales", como los de Kosala y Videha, que emergen fuertemente, de establecer rituales védicos adecuados en su territorio no védico [7]. El mismo desarrollo del ortoprax se ve en la redacción en Kosala o Videha del Vajasaneyi Samhita con su recitación occidental de tres tonos, en comparación con su fuente, el Shatapatha Brahmana de dos tonos. [8]
Entre la docena de pasajes de Brahmana que se encuentran en el BSS, [9] un Brahmana trata de la leyenda de Urvashi y Pururavas que también se relata en otros textos védicos como Shatapatha Brahmana y Vadhula Anvakhyana . El mito también se encuentra, en formas siempre cambiantes, en el Mahabharata y textos posteriores, como un drama de Kālidāsa . El mito cuenta la historia de Pururavas y Urvasi, su separación y su reencuentro, que se conoce por un himno de diálogo altamente poético del Rigveda (10.95). [10] Después de que fueron separados, Pururavas deambulaba, "delirando", como dice un texto, pero también realizaba ciertos rituales de fuego. BSS 18.45 y Shatapatha Brahmana 11.5.1 indican que los vagabundeos de Pururavas tuvieron lugar en Kurukshetra . En un texto védico tardío, los límites de Kurukshetra entre el río Sarasvati y el río Drsadvati , corresponden aproximadamente al estado moderno de Haryana . Según Taittiriya Aranyaka 5.1.1., Kurukshetra está al sur de la región de Shughna en Sirhind-Fategarh, al norte del bosque de Khandava [11].
Pururavas y Urvasi tuvieron dos hijos, Ayu y Amavasu. Según Vadhula Anvakhyana 1.1.1, los rituales yajña no se realizaron adecuadamente antes de alcanzar el fuego gandharva y el nacimiento de Ayu, quien asegura la continuación del linaje humano que continúa hasta los reyes Kuru y más allá.
Según Michael Witzel , algunos pasajes védicos apuntan a las migraciones indo-arias. [12] Una traducción de M. Witzel (1989) de un pasaje del Baudhayana Shrauta Sutra puede interpretarse como evidencia a favor de la migración aria:
Luego, está la siguiente declaración directa contenida en (ciertamente mucho más tarde) BSS [Baudhāyana Śrauta Sūtra] 18.44:397.9 sqq que una vez más ha sido pasada por alto, al no haber sido traducida aún: "Ayu fue hacia el este. Su (pueblo) es el Kuru Panchala y Kasi-Videha. Este es el Ayava (migración). (Sus otras personas) se quedaron en casa. Su pueblo son los Gandhari , Parsu y Aratta. [13]
Basándose en el artículo de Witzel, historiadores como Romila Thapar afirman que este pasaje contenía evidencia literaria de la migración aria. [14] El historiador Ram Sharan Sharma argumentó que este pasaje es "la declaración más explícita de la inmigración al subcontinente". [15] La traducción de la fallecida indóloga austriaca y especialista brahmana Hertha Krick (1982), y en parte de T. Goto (2000), [16] concuerda con la de Witzel. [17] Krick escribe (en alemán:) "Westwards Amavasyu (o: se quedó en casa en el oeste, como su nombre dice 'alguien que tiene bienes/posesiones en casa')".
La traducción de Witzel ha sido criticada por los partidarios de la teoría de los arios indígenas. En 1998, el indólogo Koenraad Elst , partidario de la teoría de los arios indígenas, fue el primero en criticar la traducción de Witzel del pasaje BSS, afirmando:
Este texto en realidad habla de un movimiento hacia el oeste hacia Asia Central, junto con un movimiento simétrico hacia el este desde el centro demográfico de la India alrededor de la cuenca de Saraswati hacia la cuenca del Ganges." [18]
El arqueólogo BB Lal , otro partidario de la teoría de los arios indígenas , también sugiere que se mencionen los movimientos hacia el oeste de algunos clanes védicos, en lugar de cualquier movimiento desde Asia Central o Afganistán. [19]
El pasaje, o pasajes paralelos, también fueron discutidos por Hans Henrich Hock [ cita necesaria ] y (en parte) Toshifumi Goto, [16] quienes también divergieron de la traducción de Witzel. Agarwal comparó además la traducción de Witzel con traducciones anteriores de Willem Caland , CG Kashikar y DS Triveda, señalando que todos afirman que "Amavasu emigró hacia el oeste, en lugar de quedarse donde estaba". [14] Según Cardona, "este texto no puede servir para documentar una migración indo-aria hacia la mayor parte del subcontinente". [20] Sin embargo, Cardona también señala que "los principales argumentos presentados por quienes sostienen que los indoarios eran indígenas del subcontinente no son convincentes". [20] Según Vishal Agarwal, [nota 1]
... quizás sea menos tortuoso interpretar este pasaje en sentido figurado de una manera diferente que sea más consistente con la tradición india. La tradición india sostiene que los KuruPanchalas, y más tarde los Kashi-Videhas, siguieron la ortopraxis védica (es decir, realizaron sacrificios de fuego a los Devas) y por lo tanto estaban "vivos", mientras que la progenie de Amavasu no sacrificaba a los Devas y atesoraba sus riquezas en sus hogares. hogares. [14]
Agarwal señala además que
Hay que tener mucho cuidado a la hora de utilizar al menos las versiones védicas de esta leyenda para construir la historia real de las migraciones humanas, de lo contrario tendríamos que deducir una emigración desde la India en dirección a Asia Central. No existe absolutamente ninguna lectura para leer las teorías modernas y coloniales de la invasión y migración aria en textos rituales antiguos. [14]
La única reacción de Witzel publicada hasta ahora apareció ya en 2001 (en EJVS 7-3, notas 45-46). [22] Discute en detalle las diversas posibilidades de interpretación del pasaje y concluye: "Cualquiera que sea la interpretación que uno elija, esta evidencia de movimientos dentro del subcontinente (o desde sus fronteras nororientales, en Afganistán) cambia poco sobre la mayor parte de la evidencia reunida a partir de lingüística y del propio RV que apunta a un origen externo del sánscrito védico y sus hablantes iniciales".
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