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Los suicidios amorosos en Sonezaki

Los suicidios amorosos en Sonezaki (曾根崎心中, Sonezaki Shinjū ) es una obra jōruri del dramaturgo japonés Chikamatsu Monzaemon . Los dobles suicidios que ocurrieron el 22 de mayo de 1703 inspiraron a Chikamatsu a escribir esta obra y, por lo tanto, The Love Suicides at Sonezaki hizo su debut el 20 de junio de 1703. Chikamatsu agregó nuevas escenas en el resurgimiento de 1717, incluido el castigo del villano. Los Love Suicides en la recepción de Sonezaki fueron populares y ayudaron a impulsar el futuro éxito de Chikamatsu como dramaturgo. [1] Sólo en el primer año desde el estreno de la obra, no menos de diecisiete parejas se suicidaron dos veces. [2] De hecho, el bakufu prohibió las obras shinjū de Chikamatsu en 1722 debido a la popularidad de su contenido. [3] Los suicidios amorosos en Sonezaki fue la primera "tragedia doméstica" o "obra doméstica" de Chikamatsu ( sewamono ) y su primera obra de amor-suicidio [1] (shinjūmono). Hasta esta obra, el tema común de los jōruri era jidaimono o "obras históricas", mientras que las representaciones de kabuki mostraban obras domésticas. [4] The Love Suicides at Sonezaki se divide en tres escenas, escenificadas durante un día y una noche. Los dos personajes centrales son un empleado petrolero huérfano llamado Tokubei y Ohatsu, la cortesana que ama. [1] Hay una escena inicial que muestra a Ohatsu en una peregrinación que las interpretaciones y traducciones a menudo omiten. [4] Esta obra también incluye un aspecto religioso que involucra el confucianismo y el budismo . [3]

Trama

En la primera escena, Tokubei y un aprendiz llamado Chozo visitan a los clientes de la empresa en el Santuario Ikudama de Osaka . Entregan sus mercancías y cobran las facturas, cuando Tokubei se encuentra con Ohatsu. Despide a la aprendiz y habla con Ohatsu, quien lo reprende por preocuparla debido a una falla en la comunicación. Conmovido por sus lágrimas, Tokubei le cuenta sus problemas. Tokubei trabaja para su tío en su empresa. La honesta actuación de Tokubei lo impresiona y, como resultado, quiere que Tokubei se case con la sobrina de su esposa. Como Tokubei ama a Ohatsu, intenta negarse cortésmente. El tío continúa intentando convencer a Tokubei de que acepte el matrimonio hablando en secreto con la madrastra de Tokubei. Regresa a su pueblo natal y toma la dote de dos kamme que le proporciona el tío. (Dos kamme equivalen a unos mil dólares). [1]

Tokubei desconoce este acuerdo hasta que su tío intenta obligarlo a contraer matrimonio. Tokubei hace su negativa absoluta y esto enfurece a su tío. Despide a Tokubei de la empresa, exige la devolución de los dos kamme (que Tokubei no tiene) y dice que exiliará a Tokubei de Osaka. Tokubei va a su aldea y, con la ayuda de los aldeanos, le quita la plata a su madrastra y regresa a Osaka. A su regreso, "Kuheiji el comerciante de petróleo", un amigo cercano, le dice a Tokubei que necesita un préstamo de dos kamme o irá a la quiebra. Como Tokubei no necesita devolver los dos kamme hasta varios días después de que Kuheiji prometa devolver el dinero, le concede el préstamo a Kuheiji. [1]

Aquí Tokubei termina de contar los hechos ocurridos antes del inicio de la obra. Cuando termina, Kuheiji entra a los terrenos del templo con un grupo de juerguistas. Tokubei aprovecha la oportunidad para pedirle a Kuheiji que pague el préstamo vencido, pero Kuheiji niega la existencia de tal deuda. Cuando Tokubei presenta el pagaré que Kuheiji selló con su sello, Kuheiji lo descarta como un intento de extorsión, revelando que antes de sellar el pagaré, informó que el sello se había perdido. Tokubei se da cuenta del engaño de Kuheiji y lo ataca. Kuheiji y sus seguidores lo golpearon y las escenas terminan con Ohatsu corriendo en un palanquín y Tokubei saliendo derrotado. [1]

La segunda escena tiene lugar por la noche en el lugar de trabajo de Ohatsu, la Casa Temma. Mientras Ohatsu escucha a otras dos cortesanas cotillear sobre Tokubei, ve a Tokubei afuera y se acerca a él. Él le cuenta lo que sucedió, pero su conversación se interrumpe cuando la gente llama a Ohatsu para que entre. Ella lo esconde entre su ropa y se une a los demás. Kuheiji llega y difunde la historia de que Tokubei intentó extorsionarlo. Después de que Kuheiji se jacta de que cree que Tokubei será ejecutado, Ohatsu y Tokubei se comunican a través de sus manos y pies. A través de este método, Ohatsu pregunta si Tokubei desea morir y él le indica que sí, pasando su tobillo por su garganta. Ohatsu afirma que ella también desea morir cuando reprende a Kuheiji cuando él escucha su alusión al deseo de muerte de Tokubei. Kuheiji se va y cae la noche. La escena dos termina con Tokubei y Ohatsu pasando sigilosamente al sirviente dormido que custodia la salida. [1]

La tercera escena comienza con un diálogo poético entre los dos amantes. El narrador interviene algún comentario ocasional que prepara el escenario de su viaje. Esta parte se considera un michiyuki o un viaje lírico. [4] Los dos viajan desde Dojima al "Bosque de Tenjin" (Tenjin es Sugawara no Michizane ) durante el diálogo. Tokubei y Ohatsu se encuentran con un árbol inusual en el santuario de Sonezaki que tiene un pino y una palmera creciendo en el mismo tronco. Deciden hacer de este el lugar de su muerte y Tokubei ata a Ohatsu al árbol. Tokubei intenta apuñalarle la garganta con su navaja pero falla las primeras veces. Cuando él golpea su garganta, Tokubei se clava la navaja en su propia garganta y los dos mueren juntos. [1]

La importancia de establecer

Las escenas uno y dos tienen lugar en Osaka, mientras que la escena tres tiene lugar desde Dojima hasta el santuario de Sonezaki. Sin embargo, la actuación original incluía una escena antes de la primera donde los espectadores ven a Ohatsu ir en peregrinación a los templos de Kannon en Osaka. La primera parada de la peregrinación fue Tayuji, que está cerca del bosque Sonezaki. En el budismo mahayana , Kannon es un bodhisattva que ayuda a las personas necesitadas y el objetivo de quienes peregrinan es renacer en Fudaraku (el paraíso de Kannon). El propósito detrás de escena sigue sin estar claro y existen opiniones divergentes. Una opinión es que la peregrinación de Ohatsu introduce un aspecto informal a la obra porque la escena se puede dividir en un preludio y la peregrinación de Ohatsu. Otra opinión discrepa, afirmando que toda la escena es un preludio de la obra. Debido a que la escena comienza con líneas de Tamura (una obra de Noh ), la escena comienza de manera semiformal. Este modo continúa hasta la peregrinación de Ohatsu; La peregrinación vuelve informales las escenas debido a sus similitudes con michiyuki. Un argumento señala que esta escena cierra la brecha entre jidaimono y sewamono, ya que jidaimono presenta héroes y lo divino, mientras que sewamono muestra a gente común. Otra teoría explica que la escena muestra una diferencia entre los jōruri antiguos y nuevos utilizando las dos peregrinaciones diferentes que se muestran en el prólogo y la escena uno. La peregrinación del prólogo muestra a Ohatsu sola haciendo su peregrinación, mientras que en la escena uno, Ohatsu está con un cliente; la primera peregrinación representa un acto de fe mientras que la segunda representa un negocio. Esto alude al Japón medieval versus urbano del período Edo y el argumento afirma que esto se parece a los jōruri antiguos y nuevos . [4]

Implicaciones religiosas

Aunque el propósito del doble suicidio en Los suicidios amorosos en Sonezaki puede mostrar el conflicto entre giri y ninjō, se puede ver un conflicto más profundo entre la ética confuciana y el budismo de la tierra pura . Giri es una obligación social mientras que ninjō es pasión o emoción. Los eruditos occidentales como Donald Keene sostienen que shinjū se basa en una perspectiva confuciana sobre el conflicto entre giri y ninjō. Además, otros eruditos ven la influencia budista de la Tierra Pura como secundaria en esta obra y ven a shinju como una burla de los principios budistas. Una teoría afirma que el acto de shinju redime a los personajes de su pasado a través de su acto final y la esperanza amidista de estar juntos más allá de la muerte (en el budismo de la tierra pura, el buda Amida lleva a la gente a su tierra pura después de la muerte); Tokubei logra esto en michiyuki cuando recita el nembutsu (una oración al buda Amida para que vaya al Paraíso Occidental después de la muerte). Heine señala que los personajes de las obras de shinju son rechazados por la estructura social (giri) y el mundo flotante antiestructura (ninjō) y sólo se liberan de esto a través de la salvación a través de shinju. Puede que Shinju no se trate de la victoria de los ninjas sobre giri, sino de trascender su conflicto a través del suicidio. El michiyuki puede simbolizar la transformación de Tokubei y Ohatsu a través de su relación con tradiciones budistas como las peregrinaciones yamabushi. En las peregrinaciones yamabushi, uno viajaba a un santuario y era purificado; esto alude a la purificación de Tokubei y Ohatsu. La idea budista de la impermanencia que se muestra en el shinju puede contrastarse con la ética confuciana. En la escena final, Tokubei está molesto porque no le pagó a su tío y dice que durará después de su muerte y la idea budista del karma establece que las acciones superan las limitaciones del tiempo. El michiyuki conecta el giri confuciano con el mujo (impermanencia) budista porque Tokubei y Ohatsu tienen la convicción de someterse a shinju con la esperanza de ir al Paraíso Occidental. [3]

Nakamura Ganjiro III y adaptaciones kabuki

Si bien Chikamatsu escribió The Love Suicides en Sonezaki como una obra jōruri, existen versiones bunraku y kabuki. Bunraku utiliza títeres y Kabuki utiliza actores conocidos como onnagata para todos los roles. Un onnagata, Nakamura Ganjiro III, es un Tesoro Nacional Viviente de Japón (un alto honor otorgado a los artistas por el gobierno) [5] y ha desempeñado el papel de Ohatsu más de 1225 veces según una reseña teatral de 2006. En esta actuación, el atuendo de Nakamura Ganjiro III consistía en un kimono en capas de color púrpura y marrón con un obi dorado y negro. El diseño del escenario incluía una pista de hanamichi que atravesaba la sección de la orquesta. La iluminación fue diseñada para retratar la diferencia horaria en cada escena. Narradores cantantes y intérpretes de shamisen acompañaron la obra. [6] En una reseña de 2001, Klett afirma que en la segunda escena, cuando Ohatsu defiende a Tokubei, Ganjiro habla lentamente de una manera agonizante y está acompañado por un tambor y una guitarra por músicos en el escenario. El decorado de esta actuación cambiaba según el acto. En el santuario de Ikudama, el conjunto incluye flores colgantes de color púrpura, árboles, hierba y cortinas rojas. En el segundo acto, el decorado contaba con faroles colgantes y paredes paneladas para parecerse al burdel. A diferencia de la interpretación de 2006, Ohatsu vestía un kimono blanco. [7] En la revisión de 2006 y 2001, el hijo de Ganjiro, Nakamura Kanjaku V, interpretó el papel de Tokubei continuando una tradición familiar; Nakamura Ganjiro III también actuó junto a su padre. [6] [7] Nakamura Ganjiro III fundó Chikamatsu-za (una organización teatral) en 1981 para representar y celebrar con precisión las obras de Chikamatsu. [5]

un monumento

Adaptaciones

La obra ha sido filmada varias veces, incluida una película de 1978 y una película de 1981 con títeres Bunraku . El Santuario Tsuyunoten en Osaka , comúnmente conocido como "Ohatsu Tenjin", alberga un monumento de piedra conmemorativo y una estatua de bronce de Ohatsu y Tokubei. [8]

Una adaptación al manga de Kawashita Mizuki, titulada "Sonezaki Shinjuu", vuelve a contar la historia de forma positiva.

Referencias

  1. ^ abcdefgh Chikamatsu, Monzaemon (1990) [1961]. Grandes obras de Chikamatsu . Traducido por Keene, Donald. Nueva York: Columbia University Press. págs. 5–6, 15–17, 39–56. ISBN 0-231-07414-X.
  2. El gran espejo de los suicidios amorosos ( Shinjū ōkagami , 1704), citado en Adam L. Kern. Manga del mundo flotante: la cultura del cómic y el Kibyōshi del Japón Edo . 2006. Segunda edición con nuevo prefacio. Cambridge: Centro Asiático de la Universidad de Harvard, 2019, 206, citando a Fiorillo, John. "Tragedia y risa en el mundo flotante: Shinjū en las obras de Utamaro y Kyōden. Andon , vol. 54 (1996), 3-23, 7.
  3. ^ a b C Heine, Steven (1994). "Tragedia y salvación en el mundo flotante: el drama del doble suicidio de Chikamatsu como discurso milenario". La Revista de Estudios Asiáticos . doi :10.2307/2059839. JSTOR  2059839. S2CID  162289025.
  4. ^ abcdBrownstein , Michael (2006). "La peregrinación de Osaka Kannon y los 'suicidios amorosos en Sonezaki' de Chikamatsu". Revista Harvard de Estudios Asiáticos . 66 : 7–41 - vía JSTOR.
  5. ^ ab Kominz, Laurence (2000). "La obra maestra de Kabuki" perdida "de Ganjirō III y Chikamatsu". Revista de teatro asiático . 17 . Prensa de la Universidad de Hawai'i: 51–77. doi :10.1353/atj.2000.0004. S2CID  161138595 - vía JSTOR.
  6. ^ ab Weidman, Mark (2006). "Chikamatsu 'Suicidios amorosos en Sonezaki'". Theatre Journal . 58. The Johns Hopkins University Press: 134–136. doi :10.1353/tj.2006.0093. S2CID  192085768 - vía JSTOR.
  7. ^ ab Klett, Elizabeth (2001). "Chikamatsu Monzaemon, 'Sonezaki Shinju (Suicidios amorosos en Sonezaki)', y Kawatake Mokuami, 'Tsuri Onna (Pescando una esposa)'". Theatre Journal . 53. The Johns Hopkins University Press: 640–642. doi :10.1353/tj.2001.0109. S2CID  194038750 - vía JSTOR.
  8. ^ "Acerca de 'Tsuyu no Tenjinja' y Chikamatsu Monzaemon 'Sonezaki Shinju'". Tsuyu no Tenjinja (Comúnmente conocido como Ohatsu Tenjin) . Consultado el 14 de febrero de 2017 .

enlaces externos