La Sociedad de San José del Sagrado Corazón ( en latín : Societas Sodalium Sancti Joseph a Sacra Corde ), también conocida como los Josefinos , es una sociedad de vida apostólica de derecho pontificio para hombres con sede en Baltimore, Maryland . Los miembros trabajan específicamente entre afroamericanos y adoptan el título postnominal SSJ .
Los Josefitas fueron formados en 1893 por un grupo de sacerdotes de Mill Hill que trabajaban con personas negras recién liberadas emancipadas durante la Guerra Civil estadounidense . [2] Entre los fundadores se encontraban el padre John R. Slattery , quien dirigió el grupo y se convertiría en el primer superior general josefino , y uno de los primeros sacerdotes negros del país, el padre Charles Uncles . Con el permiso de los líderes de Mill Hill en Inglaterra y del arzobispo de Baltimore, el cardenal James Gibbons , el grupo estableció a los Josefitas como una sociedad misionera independiente con sede en Estados Unidos y dedicada totalmente a la causa afroamericana. [3]
Los josefinos han servido en parroquias, escuelas y otros ministerios católicos negros en todo el país. También desempeñaron un papel importante en el Movimiento Católico Negro de finales del siglo XX, en el que el catolicismo negro se convirtió en una parte más prominente de la iglesia negra en general , litúrgicamente y en otros aspectos. [4] Los josefinos fueron fundamentales en la restauración del diaconado permanente en los Estados Unidos después del Concilio Vaticano II , y el obispo josefino John Ricard ayudó a fundar el Congreso Nacional Católico Negro en 1987. [5]
En 2011, la sociedad eligió a su primer superior general afroamericano, el padre William "Bill" Norvel , quien estableció un centro de vocaciones para la sociedad en Nigeria . [4] Los dos superiores siguientes también han sido afroamericanos, el último de los cuales fue Ricard. A partir de septiembre de 2021, el resto del liderazgo de la sociedad y sus nuevos seminaristas y sacerdotes son casi todos nigerianos .
En 1865 se inició el período de la Reconstrucción del Sur , durante el cual se aprobó la Decimotercera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , que prohibía la esclavitud. [6] Diez antiguos estados confederados se dividieron en cinco distritos militares. Como condición para la readmisión en la Unión, los antiguos estados confederados debían ratificar la Decimocuarta Enmienda a la Constitución , que otorgaba la ciudadanía a todas las personas nacidas en los EE. UU. independientemente de su raza. [3]
Fue en este contexto que los obispos católicos de Estados Unidos se reunieron para su décimo concilio provincial en Baltimore, Maryland , en 1869. El quinto decreto de este concilio exhortó a los Padres conciliares a proporcionar misiones y escuelas para todos los estadounidenses negros en sus diócesis, ya que la educación era vista como una necesidad crítica por la comunidad. [3]
Posteriormente, los Padres conciliares escribieron una carta solicitando clérigos para ese propósito al Padre Herbert Vaughan , superior general de la Sociedad de San José para Misiones Extranjeras en Mill Hill , Londres . Había fundado la sociedad en 1866, y en 1869 abrió el Colegio Misionero Extranjero de San José en esa zona de Londres. Vaughan más tarde se convirtió en arzobispo de Westminster y cardenal . [3]
Vaughan, con una comisión adicional para la obra del Papa Pío IX , trajo un grupo de sus sacerdotes a Baltimore en 1871 para servir a los libertos. Los obispos de todo Estados Unidos tenían diferentes grupos de católicos negros durante este período, y a menudo muy pocos sacerdotes, parroquias y programas para atenderlos. Si bien esto no necesariamente concernía a los obispos individuales, el grupo más grande de obispos del país asumió la causa, estableciendo un sistema de trabajo misionero para el apostolado negro que la mayoría de las veces estaba a cargo de grupos como los Padres de Mill Hill. Cuando surgía la necesidad en una diócesis determinada de un ministerio centrado en los negros, se los llamaba para pastorear parroquias, dotar de personal a las escuelas y establecer puestos misioneros para ganar conversos. [3]
En 1893, el padre John R. Slattery (un líder dentro de la rama norteamericana de los Padres de Mill Hill) solicitó que los sacerdotes de Mill Hill en los EE. UU. se reorganizaran para crear una institución con sede en los EE. UU. El compromiso con el apostolado afroamericano por parte de la nueva sociedad sería el mismo que antes: enseñar la fe de la Iglesia Católica y promover las enseñanzas de la Iglesia sobre la justicia social . [3] El plan fue aprobado y un pequeño número de sacerdotes de Mill Hill en los EE. UU. aceptaron trasladarse y fueron recibidos por el arzobispo de Baltimore, James Gibbons, para formar lo que comenzaría como un instituto diocesano .
Entre el pequeño grupo fundador de sacerdotes josefinos en 1893 se encontraba el padre Charles R. Uncles , el primer sacerdote afroamericano ordenado en suelo estadounidense (y el primero formado en Estados Unidos, aunque sus estudios iniciales fueron en un seminario en Quebec ). [3]
El padre Uncles se enfrentaría a una oposición incesante tanto dentro como fuera de la orden, ya que ordenar a un sacerdote negro y colocarlo eran dos asuntos completamente diferentes. Laicos, sacerdotes y obispos racistas por igual amargaron la nueva empresa, asegurando que los sacerdotes negros no fueran bienvenidos en las parroquias y comunidades locales, sofocando los sueños de Slattery de una floreciente clase sacerdotal negra. En cambio, los sacerdotes negros como Uncles fueron relegados a giras de predicación en el sur profundo , roles parroquiales subordinados y puestos de enseñanza en el seminario josefino en DC . Mientras tanto, los sacerdotes josefinos blancos siguieron adelante, expandiendo su trabajo en todo el país. [3]
John Henry Dorsey, SSJ, fue ordenado sacerdote en la sociedad el 21 de junio de 1902, convirtiéndose en el segundo sacerdote negro ordenado en Estados Unidos (después de Uncles). Más tarde ayudaría a fundar los Caballeros de Peter Claver en 1909 en la iglesia católica Most Pure Heart of Mary en Mobile, Alabama . Sin embargo, moriría trágicamente en 1923 después de ser asesinado por el padre de un estudiante. [3]
El Colegio Apostólico Epifanía se inauguró en 1925 cerca de Newburgh, Nueva York y serviría como seminario menor de la sociedad, educando a los estudiantes durante la escuela secundaria y durante dos años de estudios universitarios. [3] Ese mismo año, los Josefinos ayudarían a fundar la Universidad Xavier de Luisiana , entonces la única universidad católica negra del país. El padre Edward Brunner, SSJ, sirvió como el primer y único sacerdote presidente de la institución. [7] Los Josefinos fueron elevados a la condición de sociedad de vida apostólica de derecho pontificio en 1932.
Por su parte (y en gran parte debido al racismo implacable que vio en la Iglesia católica estadounidense), Slattery eventualmente perdería la esperanza en la misión, en el catolicismo y en el cristianismo en general, abandonando su puesto, el sacerdocio y, finalmente, la fe. Luego se casó y se convirtió en un abogado exitoso, dejando su fortuna y sus papeles a la Biblioteca Pública de Nueva York tras su muerte el mismo año que Dorsey. [3]
El Padre Uncles murió como un paria dentro de la orden en 1933, frustrado por las circunstancias racistas hasta el punto de que ya no se consideraba un josefino en absoluto. [3]
Después de las experiencias iniciales con los tíos y unos pocos más, los superiores generales josefinos posteriores dudaron en aceptar candidatos negros para la orden; aceptaron a un mulato aquí y allá, pero se mantuvieron en gran medida alejados de la cuestión de los sacerdotes negros, incluso mientras continuaban trabajando con negros. [3]
Esta reticencia (y la falta de vocaciones ) fue advertida por los propios católicos negros, en particular por Thomas Wyatt Turner y su organización Federated Colored Catholics . Esta presión no tendría mucho efecto durante muchos años, pero el tema permaneció sobre la mesa mientras los josefinos seguían creciendo tanto en número de miembros como en administración parroquial. [3]
Louis Pastorelli, el superior general de la Orden Josefina que más tiempo estuvo en el cargo, continuó durante el período de entreguerras la política de la sociedad de restringir a los candidatos negros, pero apoyó con cautela los esfuerzos de otras órdenes para el sacerdocio negro, específicamente los planes de la orden del Verbo Divino para un seminario negro en Mississippi, que rápidamente produjo cuatro nuevos sacerdotes negros bien recibidos. [3]
A medida que más diócesis y órdenes comenzaron a aceptar candidatos negros en sus programas de formación sacerdotal, los josefinos se fueron abriendo poco a poco a la posibilidad de recibir candidatos negros sin restricciones. Durante la década de 1940, el superior general josefino Edward V Casserly instituyó políticas oficiales que permitían más libremente la admisión de solicitantes negros. Durante el mismo período, la orden también añadió 20 parroquias y 20 escuelas, incluida la escuela secundaria St Augustine High, para estudiantes negros (y sólo varones) , en Nueva Orleans, que antes era una escuela diocesana. [3]
Cuando se abrió la puerta a los sacerdotes negros en el período previo al Movimiento por los Derechos Civiles , la orden josefina se enfrentó a la posibilidad de cambiar de color, lo que causó consternación entre no pocos miembros. Un alto cargo de la vieja guardia llegó al extremo de instituir una política explícitamente racista para evitar que se evaluaran las solicitudes de los negros; Casserly convocó rápidamente una reunión de la dirección y anuló la extralimitación. Aun así, el estilo de gestión de mano dura de Casserly provocó un final abrupto en 1948 de su mandato como superior general. Su sucesor, Thomas P. McNamara (y la mano derecha de McNamara, el futuro superior general George F. O'Dea), continuaría la expansión de la actividad josefina y las vocaciones negras. [3]
Después de unas décadas de señales positivas y progreso (incluida la notable saga del activista josefino Philip Berrigan , arrestado con frecuencia ), el sangriento final del Movimiento por los Derechos Civiles presentó un nuevo desafío: el radicalismo negro . El asesinato de Martin Luther King Jr. llevó las cuestiones del racismo a un punto crítico y fomentó un nuevo compromiso con la justicia social y el Poder Negro entre muchos clérigos y religiosos negros . Esto comenzó en serio con la convocatoria del Caucus Nacional del Clero Católico Negro (NBCCC, por sus siglas en inglés), celebrado en Detroit en abril de 1968, poco después del asesinato de King y los disturbios resultantes . Fue la primera reunión del clero católico negro de la nación y produjo una declaración que en su línea de apertura llamaba a la Iglesia Católica en Estados Unidos "principalmente una institución blanca y racista". [8]
Esto ayudó a generar demandas de libertad y expresión más auténticas para los negros, así como de supervisión negra de las parroquias y escuelas negras, lo que causó tensión en toda la Iglesia, incluso en el Seminario de San José (la casa josefita) en Washington, DC. Epifanía, el seminario menor en Nueva York, perdió rápidamente números en la misma época y se fusionó con el programa de seminario menor de otra sociedad en 1970; pronto cerraría por completo. Los laicos negros protestaron en San José en el verano de 1971, y finalmente un buen número de seminaristas se irían o se les pediría que se fueran por completo, lo que provocó que la escuela cerrara para los estudios ese mismo año. [3] (Los seminaristas josefitas, los josefitas jubilados y otros sacerdotes, y los inquilinos externos continúan usando el edificio para alojamiento, y también alberga los archivos josefitas, el Centro Pastoral, la biblioteca y otros espacios de acceso público).
Algunas de las reivindicaciones hechas por los laicos durante el período de ruptura fueron de hecho atendidas, incluido el restablecimiento del diaconado permanente , un acto que se produjo en gran medida a instancias de un sacerdote josefino y con un enfoque en la comunidad afroamericana.
Después de la crisis del Poder Negro, los seminaristas josefitas comenzaron a estudiar en la ahora clausurada Unión Teológica de Washington . La sociedad utilizaría más tarde la Universidad Xavier de Luisiana —que los josefitas ayudaron a fundar— como una especie de seminario menor . La sociedad finalmente comenzó a enviar a sus estudiantes sucesivamente a la Unión Teológica de Washington , la Casa de Estudios Dominicos , la Universidad Howard , la Universidad Católica de América y/u otras instituciones de DC.
Durante la década de 1980, el padre William Norvel sirvió como consultor general de los josefinos y como presidente del NBCCC. Se le atribuye el inicio del movimiento de coros gospel católicos en Washington, DC y Los Ángeles , implementando de manera litúrgica algunos de los llamados a la expresión negra que surgieron de la reunión de Detroit. [4] En 1987, el obispo de los josefinos, John Ricard, fundó el Congreso Nacional Católico Negro , un renacimiento del movimiento del Congreso Católico de Color de finales del siglo XIX. [5]
En junio de 2011, unos 130 años después de su fundación, los Josefinos eligieron a Norvel como su primer superior general negro . [9] Los dos superiores generales siguientes también fueron negros, incluido el actual obispo Ricard. [3]
Norvel también estableció una casa josefina de formación espiritual en Nigeria , donde sirvió durante cinco años y que ahora produce la mayoría de las vocaciones josefinas; los nuevos seminaristas y sacerdotes de la sociedad han sido casi en su totalidad nigerianos durante algún tiempo. La sociedad actualmente opera un seminario menor allí, y en 2021 recibió aproximadamente una docena de nuevos estudiantes para la escuela.
La mansión de San José, que había sido la residencia del superior general y otros administradores, se vendió en enero de 2019. Ahora residen cerca, en un espacio residencial y de oficina compartido, que ha funcionado como sede de los Josefitas desde aproximadamente 2016. [10]
La sociedad opera 34 parroquias en 12 (arqui)diócesis, así como la Escuela Secundaria St. Augustine en Nueva Orleans , Luisiana , una escuela secundaria históricamente negra, establecida por la sociedad con la Arquidiócesis de Nueva Orleans en 1951.
La sede se encuentra en el norte de Baltimore y su residencia para seminaristas y jubilados, St. Joseph Seminary , está en Washington, DC.
En 2012, la sociedad contaba con 40 casas y 88 miembros, incluidos 76 sacerdotes.
A finales de 2020, el Vicario General, Padre Thomas Frank, informó que la orden tenía 60 miembros.
The Josephite Harvest es la revista oficial de la sociedad y es la revista de misiones católicas más antigua que existe en los EE. UU. Comenzó a publicarse en 1888, bajo el nombre de The Colored Harvest , antes de cambiar su nombre en 1960. Durante el siglo XX, The Harvest hizo una crónica de los esfuerzos de los josefitas por construir parroquias y escuelas para afroamericanos en todo el país. [3]
Actualmente, la revista se publica trimestralmente en formato físico y también está disponible en versión digital.
San José, el seminario josefino, está ubicado en Brookland , Washington, DC. Es una de las muchas instituciones católicas de la zona, conocida hoy en día por su importante influencia y presencia de la Iglesia.
Aunque el seminario cerró por estudios académicos en 1971, continúa albergando a los seminaristas josefinos durante el año escolar, así como a sacerdotes josefinos jubilados (y otros) y residentes no afiliados durante todo el año.
El seminario fue agregado al Registro Nacional de Lugares Históricos en 2022. [11]
En este edificio también se encuentran los archivos josefinos, considerados por muchos como algunos de los registros más extensos de la historia afroamericana en todo el país. Hasta hace poco, estaban a cargo de un sacerdote josefino, pero después de su fallecimiento pasaron a manos de un archivista laico (que actualizó en gran medida su organización y disponibilidad para los investigadores).
El Centro Pastoral Josefito (JPC), también ubicado en el seminario, sigue siendo uno de los pocos proveedores de materiales diseñados específicamente para el ministerio católico afroamericano. La tienda está abierta al público y vende artículos que van desde calendarios (incluido el calendario anual de historia afroamericana josefita) hasta obras de arte, libros y música. El JPC también fue una vez el puesto de avanzada principal para la distribución de la serie de arte "Jesús Mafa ", que originalmente fue licenciada a los josefitas por su creador. El JPC también administra una tienda en línea para su mercadería.
La biblioteca del seminario St. Joseph también es importante, ya que alberga una serie de artefactos y documentos importantes relacionados con la historia afroamericana y la historia católica afroamericana. Algunas de estas exposiciones están abiertas al público, mientras que otras no se han desarrollado y prácticamente no se han tocado.
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